• [连任申请] yuki | Buddhist

    版主 ID:

    yuki

    版面英文名称:

    Buddhist

    到任时间:

    2021-09-30

    2021-09-17
  • [连任申请] yuki | Metaphysics

    版主 ID:

    yuki

    版面英文名称:

    Metaphysics

    到任时间:

    2021-06-30

    2021-06-20
  • 新年快乐

    新年快乐,六时吉祥

    2021-02-14
  • Re: 新年快乐,发积分啦

    谢谢版主,新年快乐!

    【 在 xxjz85 的大作中提到: 】

    : 辞去庚子鼠年,迎来辛丑牛年,祝大家新年快乐,身体健康,万事如意!

    : 看别的版面都在发积分,咱们也发。本青决定,凡是在春节七天假期里在本版发帖或回帖的,每人将获得666积分,2月19日(下周五)晚上8点20分发。

    2021-02-13
  • 庆新春,送积分

    春节七天假期里在本版发帖或回帖的,每人将获得100积分,下周末发积分

    祝大家新年快乐,身体健康,万事如意!

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    2/14追加

    因版主积分有限,现决定本帖发帖之前在本版发/回过帖子的版友们+100积分

    没有发/回过贴的版友们+10积分。

    给大家带来不便请多谅解,谢谢

    2021-02-13
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷六浅释(3)

      鼻想本权机。只令摄心住。住成心所住。云何获圆通。

      鼻想是观想鼻端白,本来是权巧方便,随顺机宜而说。目的只在收摄散乱心,使能暂住,但有能住之心,就有所住之境,因真心是无所住的,故初发心者,不能选此为圆通法门。

      说法弄音文。开悟先成者。名句非无漏。云何获圆通。

      富楼那尊者因舌识而悟道,这是无量劫以来已修成,而不是舌识之功能。因说法只是播弄音声,语言文句,这都是有漏法,有漏便不是圆通法门。

      持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。

      优婆离尊者因身识而悟道。持戒只为束身识,但对无形心意,如妄言绮语、贪嗔等,就很难约束,因此不普遍,不能选作圆通法门。

      神通本宿因。何关法分别。念缘非离物。云何获圆通。

      不可测达是神,自在无碍是能。目犍连尊者修意识而得神通,但这是他宿世修来的,不关法尘之分别攀缘心,有攀缘便不能离开意识。

      有攀缘妄念的心就不能离开物,物即法尘。初发心者,怎能用此攀缘妄识作为圆通法门。

      若以地性观。坚碍非通达。有为非圣性。云何获圆通。

      持地菩萨修地大而入道,地是坚固障碍之物,不是通达之相。坚地又属有为法,不是无漏法。要得到佛指示“平心”,才能证圣,所以不是初学者可以选作圆通法门。

      若以水性观。想念非真实。如如非觉观。云何获圆通。

      月光童子因水大入道,假若观想水性,有想念便不是真如实际,如如不动之境。要证如如不动,不是六识觉观所能契入的。所以初发心者,不能选此作为圆通法门。

      若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。

      乌刍瑟摩因观火大而入道,观想火大之性,只因厌有欲火而求脱离,不是自心真能脱离,故不是初发心者,可以选作圆通方便法门。

      若以风性观。动寂非无对。对非无上觉。云何获圆通。

      琉璃光法王子观风大而悟道。若观风大之性,皆是妄缘风力所转。但风力有动有静,循环不息,属无常之法,而不是无对待之法,既属有对待,自然不是无上觉体,不可选作圆通法门。

      若以空性观。昏钝先非觉。无觉异菩提。云何获圆通。

      虚空藏菩萨观空大而入道。若观空大之性乃是晦昧所成,昏昧顽钝自然不是灵明觉知。既无灵明觉知,当然和菩提异样,初发心者怎可依此昏钝作修因,而得灵明觉道这果?故不能选作圆通法门。

      若以识性观。观识非常住。存心乃虚妄。云何获圆通。

      弥勒菩萨观识大而悟道。若观识性,十方唯识,念念生灭不停,不是常住之性,而且存心观想已是虚妄,何况所观识大,更是虚妄。故初发心者,不能观此识大,而速获圆通。

      诸行是无常。念性元生灭。因果今殊感。云何获圆通。

      大势至菩萨,念佛法门,都摄六根,净念相继,故念佛不是口念,不是意念心念,而是要都摄六根而念。但有念就有生灭,是无常,所以说:念性元是有生灭。以念佛为因,往生净土为果,则万修万人去。但以生灭之因,求证不生不灭之圆通,则因果相违,感应当然有不同,所以初发心者,不能选此作为圆通法门。

      我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提。实以闻中入。

      我(文殊师利菩萨)现在对佛说:佛为教化众生,出现于娑婆世界,这娑婆世界最好的教化法门,最能获得清净本然而得正定,惟在听音之闻性,反闻闻自性的功夫,最易入手。

      离苦得解脱。良哉观世音。于恒沙劫中。入微尘佛国。得大自在力。无畏施众生。

      能离开分段变易二种生死之苦,得到六结解脱,究竟自在之乐,最好是观世音菩萨的法门。最伟大这位观世音菩萨,他在恒沙劫这么长的时间,来化度众生,入微尘数这样多的国土,用无作妙力,十四无畏来施舍苦难的众生。

      妙音观世音。梵音海潮音。救世悉安宁。出世获常住。

      说法的妙音、寻声求苦的观世音,清净无染的梵音和应不失时的海潮音。用这种种音来救世上的众生,使他们都能得到安宁,以及证得出世无上觉道,不生不灭常住真心。

      我今启如来。如观音所说。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。

      我现在启白如来,好像观音所说:譬如有人静居一处,可以同时听见十方一齐击鼓的声音;故耳根闻性,确实是圆满而周遍的。

      目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。

      世人肉眼只能看见没有障碍的东西,有障碍如窗一纸,便不能看见。舌和鼻亦是一样,身要有触才有感觉,心念又太纷乱无头绪。

      隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。

      耳根隔墙还可听到,远近声音亦可听到。其余五根都没有耳根圆融无碍,所以耳根真实是可选作圆通法门。

      音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。

      声音虽有动静,但闻性不是有和无的。众生颠倒,迷惑声为闻,故无声时就说无闻,不知无声时闻性更清楚,所以不是没有闻性的。

      声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。

      无声之时闻性没有灭,有声之时闻性不是有生,这证明闻性是湛然圆融,离开生灭,而能常住不变的。

      纵令在梦想。不为不思无。觉观出思惟。身心不能及。

      纵然在梦中,闻性依然存在,不是因为无思念就没有闻性的,所以它能超出思惟之外,这是身心即其余五根所望尘不及的。

      今此娑婆国。声论得宣明。

      现在这个堪忍的世界,得到佛的声音,说明一切经论,宣扬一切义理。

      众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。

      众生迷惑本有闻性,只知向外驰求,循著声尘去跑,所以就受生死流转。阿难纵然强记,多闻博学,但还免不了邪术所转,这岂不 随声尘而沦落?如果能回光返照,反闻闻自性,不要顺流而能旋流,就能得到无妄,恢复本有真如之自性。

      以前有人往问孟子:“世上有没有这样的人,搬家时把妻子都忘了。”孟子答:“今之人皆妄其身。”不但忘了妻子,连自己都忘了。不知自己会病、会老、会死。阿难亦是这样,舍本逐末,向外驰求,忘了自性,只求博学多闻,终被外尘境界所转,而受邪术之害。

      阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。

      阿难,你要细心来听,我现在承受佛之威神力,代表佛宣说金刚王三昧之法门。这法门是不修而修,修而不修,如幻戏一样,妙处是不可思议的。所有十方诸佛,都是修这三昧而证果,所以这是真三昧,亦是佛的母体。

      汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。

      你闻微尘数佛所说一切秘密法门(秘密法门是彼此不相知。众生根性不同,故佛就观机逗教,因人说法,令人人都能明白),如果你的欲漏未除,虽修多闻法门,终成错误,受摩登伽女之难。如果没有欲漏,就什么难都没有了。

      有欲就有漏,欲中最重要的欲是色欲。美国人最难断就是色欲。能断色欲就是出乎其类,拔乎其萃!不能断欲,就是有漏。证四果阿罗汉才得无漏。证初果是见道位,二果三果是修道位,四果是证道位,证到无漏阿罗汉。

      现在的人,不但不除欲漏,还要跟著欲漏跑,所以大家都要看看,自己是否已除欲漏?如果未除,那就要快点除掉。

      将闻持佛佛。何不自闻闻。

      用闻根来修持佛所说的佛法,何不自己反闻闻自性,反求诸己,在自性上用功夫呢?

      闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。

      这个妄闻不是自然生出来,只是声尘所结之根。因为有了声尘,才有闻的名字。如果能旋转闻根,来听自己的自性,和外边声尘脱离关系。能脱离声尘,只存妙性,还有什么叫作耳根呢?这个时候,就能入闻而不闻、不闻而闻的境界。要闻的时候,则相隔千里之声亦可闻到;不想闻的时候,则眼前之声也听不到。

      一根既返源。六根成解脱。

      一根既解脱,返本还源,返回如来藏性,六根亦都解脱。因有连带关系,元是一精明,因妄执而分成六和合。

      见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘销觉圆净。

      能见能闻,包括嗅、尝、觉、知等都如眼中幻翳一样。三界:欲界、色界、无色界,亦如空华一样不实在。闻根既已旋妄复真,翳病完全除掉,根尘亦皆消灭,则本觉之体就恢复圆融清净。

      净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。摩登伽在梦。谁能留汝形。

      净极就是觉和所觉都空,寂灭现前,这个时候心光自然通达,自性自然寂然常照,包含虚空。上文说:“空生大觉中,如海一沤发。”虚空是世界之最大者,但在自性觉海中,犹如一小泡,何况其他所有世界,既能超越世界,了无挂碍,再来看世界,则一切如在梦中的事一样。摩登伽女亦是梦中之人,怎能留得住你呢?梦里人不能牵梦外事啊?

      这是说阿难尊者不能解结超界,只因错用缘尘影事为心,故被根尘所缚,不能解脱。我们现在亦和阿难尊者一样,但尊者已循耳根而开悟成道。我们亦应该学他,快点循这法门来修,希望能早日得道。

      如世巧幻师。幻作诸男女。虽见诸根动。要以一机抽。息机归寂然。诸幻成无性。

      犹如世上的巧妙幻术师做影戏一样。中国古代窗户是用纸糊,幻师用驴皮剪作种种人形,用线牵动,从窗户来回行走,舞刀弄枪,表演各种动作,惟妙惟肖。虽然见种种动作,但要从机关上拉动一线,才能走动。息了机关,就什么都归寂灭,因一切幻术都是无体性的。

      六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一处成休复。六用皆不成。尘垢应念销。成圆明净妙。

      六根亦和虚幻影戏一样,元依一精明,分作六和合。元本是一体,而分作六种作用。如果一处能返本还源,得到解脱,其他六处都不起作用。所有的前尘污垢亦都应念销灭;就能成就本来的妙明真心,性净明体。

      余尘尚诸学。明极即如来。

      如有些许微尘未尽,尚在诸学地位,都要赶快破尽,直到生相无明都破尽了。这时候,明到极点,就是如来的本体。等觉菩萨还有一分生相无明未破,要破尽了,才能成佛道。

      大众及阿难。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。

      在法会的大众和阿难,都要旋转你们的倒闻,不再向外驰求,回来反求诸己,反闻闻自性,自然能复性归真,成就无上道果位。故耳根最易修,最易成,实在是圆通的法门。

      既然圆通实理是修闻性,那闻性是怎样修呢?我们现在参禅,就是修闻性,不要打妄想,要制心在一处来参话头——“念佛是谁?”绵绵密密,甚至行住坐卧,不离这个,离了这个,便是错过!这个是什么?就是念佛是谁。用心来念,用耳来听,听来听去,使心神和闻性都溶归一处,不再向外分散,东跑西跑。只是流光内注,反闻闻自性,功夫久了,自然会成就。故大家要集中精神来修,不要错过!

      此是微尘佛。一路涅槃门。过去诸如来。斯门已成就。现在诸菩萨。今各入圆明。未来修学人。当依如是法。我亦从中证。非唯观世音。

      这是十方三世微尘数如来,证入涅槃门的一条妙修大路。过去诸佛亦从这门路而修成就,现在诸菩萨,虽未成佛,但亦已得到圆满寂明,未来的修道人,亦应该依这耳根法门来修,不单单诸佛和观世音菩萨,就是我(文殊师利菩萨)亦是从耳根反闻而证圆通的。

      诚如佛世尊。询我诸方便。以救诸末劫。求出世间人。成就涅槃心。观世音为最。

      我诚诚实实地来答佛所问,诸法门中,何门最易成就?同时为救末劫众生,出离生死苦海,亦为声闻缘觉诸小乘人,要回小向大,勤求无上菩提,成就究竟涅槃心。唯有观世音菩萨耳根圆通法门,是为第一。

      自余诸方便。皆是佛威神。即事舍尘劳。非是长修学。浅深同说法。

      其他廿四圣所修法门,都要仰仗佛的威神力加持,才得舍弃尘劳,成就佛果,故不是一般普通初学者所能修。同时对于深智如普贤、弥勒、舍利弗等,当然相应,但对初学浅智的人是不同说法的,只有耳根,人人现具,深浅可修。

      顶礼如来藏。无漏不思议。愿加被未来。于此门无惑。方便易成就。堪以教阿难。及末劫沉沦。但以此根修。圆通超余者。真实心如是。

      顶礼佛,藏即法,无漏不思议即贤圣僧。廿五位圣者皆证无漏果位,及不可思议神通。即是顶礼佛宝、法宝、僧宝,原三宝加被未来一切众生,对这个耳根法门不生疑惑。这法门既易修,又易成,是堪以教阿难以及末法一切堕落众生,只要循耳根法门来修,就会超过其他法门而速获圆通的。所以凡要修楞严正定,真实心的要诀就是这个耳根法门。

      于是阿难及诸大众。身心了然。得大开示。观佛菩提及大涅槃。犹如有人因事远游。未得归还。明了其家所归道路。

      这时阿难尊者及在会大众,身心了然明白,得到佛及文殊菩萨的开示,知道成佛证入菩提及大涅槃的道理。譬如远游他乡,还未归来,但现在已明白回家的道路。这是说阿难尊者及诸大众,虽未证无漏果位,但已明白怎样修证无上觉道的道路。

      普会大众。天龙八部。有学二乘。及诸一切新发心菩萨。其数凡有十恒河沙。皆得本心。远尘离垢。获法眼净。

      整个大会群众,天龙八部鬼神,有学罗汉,二乘缘觉声闻,以及一切初发心菩萨,总共有十恒河沙这样多,都悟得本有真心,远离一切尘垢,得到法眼清净。这即是“想相为尘,识情为垢;二俱远离,则汝法眼,应时清明。”

      性比丘尼闻说偈已。成阿罗汉。无量众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

      性比丘尼即摩登伽女,听了这篇偈颂,就成就初果阿罗汉。还有无量无边众知,同时皆发无可比的阿耨多罗三藐三菩提心,即无上正等正觉之大菩提心。

      阿难整衣服。于大众中合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行。得无疑惑。

      这时阿难尊者在大众中,整理一下衣服,合掌恭敬,顶礼佛足,感佛开示,明白旋流反闻,次第解结的事迹,故心里亦得到圆明快乐。悲喜交集,又怜悯未来众生和他一样迷途未悟,为了众生之缘故,就稽首对佛说:大慈悲的世尊,我现在已明白成佛的法门,依照耳根去修行,绝对不疑惑而一定会成功的。

      常闻如来说如是言“自未得度先度人者。菩萨发心。自觉已圆能觉他者。如来应世。”我虽未度。愿度末劫一切众生。

      我时常听世尊说:自己还未得度,而要先度别人,是菩萨的发心。自身已觉悟圆满,又能使别人觉悟的,是如来入世所做之世。我虽还未得度,但我愿意先度末劫一切的众生。

      世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。

      世尊,末法的众生,离开佛太远,就会有恒河沙这样多的邪师,大说邪法。那么,初发心的众生,想要摄心修道,从耳根来修楞严正定,怎样才能使得他们安立道场,离开邪魔的扰乱,使他们能安心修习,对菩提心能念念增长,不被邪魔所屈服而退失呢?

      邪师专门讲邪知邪见的事,以是为非,以非为是,好像淫欲是不好,但他们竟赞叹为好,投人所好,令人迷惑。

      菩萨有时教化众生,因机逗教,亦用爱语,但这是慈悲心,不是私欲心。有时知道众生贪于色欲,故偶然亦现身说法,好像中国唐朝,有鱼篮观音的故事。相传在某时,村人都不信佛。观音菩萨便化现一卖鱼女人,生得十分貌美,人见人爱,尤其一般青年男人,更追逐裙下,要求和她结婚。鱼篮说:“我一人只能嫁一夫,你们这样多人,故要经过选择。选择的方法,是限三天内谁能背诵普门品便算合格。”当时村里最少有百余青年男子,他们都争著背诵,结果三天后,就有五十余人入选。人数太多,要再经选择,这次是限七天内,要背诵金刚经。结果七天内又有二十余人合格。人数依然太多,故再限凡在十五天内能背诵妙法莲华经者为入选。这次只有一个姓马的青年合格,因此就选为新郎,择日完婚。想不到洞房之夜,新娘心脏病发,便一命呜呼!大家都十分悲痛,为她料理后事。这时忽然来了一位老和尚,问你家为何悲伤。大家将情形详告。老和尚说:“不会死的,这只是观音菩萨化身来教化你们!”众人不信,便开棺检验,果然棺里空空不见尸体,不知何时跑掉!结果村人都皈依佛教,马新郎更感人生无常,便看破一切,舍俗出家修道。

      尔时世尊于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。

      佛虽然是如如不动,但为利益众生而请法,佛亦会生欢喜的,故称赞阿难说:“善哉善哉!如你所问,要怎样安立道场,来救护末劫的众生,使不至沉沦陷溺于邪师说法,而失去菩提心。你听我说吧!”阿难及大众都唯诺愿听。

      佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。

      佛告诉阿难,你不是时常听我所说毗奈耶,即大小乘律藏中的道理吗?如果发心修行,一定要依照这三种决定义来修。所谓摄心为戒,这是止恶防非的好方法,有了戒好像混水澄清而能生定,由定发慧。净极光通达,通达就是开悟有智慧,这叫做三无漏学,不再漏落于三界,不再著于空有二边的意思。

      我人为何不成佛?就因为不能摄心,不能摄制狂心、攀缘心。一天到晚,妄想纷纷,尽打人家的主意。现在要把攀缘心摄回来,不要向外跑,要把它制在一处,才有定力,才能生智慧。

      阿难。云何摄心我名为戒。

      阿难,为什么我说摄心为戒呢?因心为戒本,若能摄住,制伏一处,就是持戒。若不能制伏而放纵之,就是破戒。

      若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。

      假若所有一切世界六道众生,他们没有淫欲心,就不会随生死流转,而能断生死流。

      汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。

      你发心要修正定,目的在超出尘劳,脱离生死,但淫欲心不断,是绝对不可能的。因淫欲心就是尘劳,不要说有淫欲行为,就是连淫欲的念头亦是尘劳,怎能开悟成佛?现在一般邪知邪见的人,又想开悟成佛,又放不下淫欲,这是最可怜。虽佛在世,亦不能救他们!

      纵然有智慧,修禅定得到轻安境界,假如不断淫欲心,必定会落魔道。上品为魔王,中品为魔民,下品为魔女。魔女生得十分漂亮,但十分卑鄙。有智慧者千万要注意,要小心!不要误了自己的前途,聪明反被聪明误,一失足成千古恨!

      彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。

      他们这一般邪魔,亦有很多徒众,不知惭愧,大家都自认为已成佛,成了无上大道。

      我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。

      佛在世时已先说:“我灭度后,末法的时候,到处都充满这般魔民,好像火一样的旺盛。”专讲贪欲邪淫,正对一般无知青年的机,臭味相投,互相赞叹,反认为自己是善知识,终令无知的众生,堕落爱欲邪见深坑,失却菩提大道的正路。

      月前我遇见某某人,不要提他的名字,他说他是佛,我说他是魔,为什么呢?因为他专门谈情说爱,口口声声是Love,Love,I love everybody.这真不知惭愧,有什么资格来爱所有的人!可是很多人便给他迷惑,臭味相投,还说他讲的道理很不错,这真是以盲引盲,我有一句偈诵这样说:

      懵懂传懵懂,一传两不懂。

      师父下地狱,徒弟往里拱。

      到了地狱,师父见徒弟亦来,就问他:“这个地方不是好玩的,是受苦的,为什么你亦来呢?”徒弟说:“你先来啊!我当然也跟著你来嘛!”这不是骂人,这是真的!

      汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。

      你教导世人,欲修正定,必定首先要废除淫念,这是如来,及过去所有一切诸佛,第一个决定,一点不能改变的清净明白教诲。这是四种清净明诲,佛教徒一定要遵守。

      专讲爱欲是魔王,但菩萨亦讲爱,是慈悲的爱护众生,而不是淫欲的爱,私心的爱。对一切众生,都不分彼此。魔的爱则有所企图,有所贪欲,一反一正这是菩萨和魔之不同处。

    2021-01-01
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷六浅释(2)

      世尊。我复以此闻熏闻修。金刚三昧无作妙力。与诸十方三世六道一切众生。同悲仰故。令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。

      世尊,我以反闻入流内熏,熏起本觉智光,再回光返照,来照能闻之自性,照彻心源,得到如如不动、了了常明、而入究竟坚固正定。入正定,就有这种无作妙力,能和十方三世、六道一切众生的悲哀仰慕心,打成一片。如果众生在苦恼灾难中,怖畏恐惧中,能一心称我名,就能从我身心中,得到十四种无所恐惧的功能德用。这经和普门品所说一样:众生被困厄,无量苦逼身,观音妙智力,能救世间苦。

      一者。由我不自观音以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声。即得解脱。

      一者,由我之智光不外照,不自观世间之声音,只是观能观者是谁,从正定中,用无作妙力来加被众生,故能令一切苦恼众生,但能一心称我名号,我就只观其称念声音,寻声救苦,令其即得解脱苦恼。

      二者。知见旋复。令诸众生。设入大火。火不能烧。

      二者,我已旋转妄知妄见,回归自性之真知真见。见属火,故见业生,就见猛火。现在妄见既已旋复,但无见业,火亦不能烧。所以我能加被众生,假使他们遇著大火之难,但能一心称我名号,火就不能伤害他们。

      三者。观听旋复。令诸众生。大水所漂。水不能溺。

      三者,我已旋复妄闻,回归真闻。听闻属水,故有闻业,就见大水为害。现在已旋妄归真,水亦不能溺害。则能加被众生,假若他们为大水所漂,但能一心称念我的名号,就不会被大水所溺。

      四者。断灭妄想。心无杀害。令诸众生。入诸鬼国。鬼不能害。

      四者,我已断灭妄想,妄想不生,心无杀害,因此能加被众生。假若他们误入罗刹鬼国,但能一心称我名号,鬼就不能伤害。

      妄想即第六意识,佛喻之如贼,能杀害我们法身慧命,故修道切切不可有妄想。

      好像你现在生了妄想心,既然念观世音菩萨,便不为大火所烧,大水所溺;那么我亦跳入大火大水中来试试。既没有信心,而生妄想心要来试验菩萨,那怎能感应道交!非但不能得救,还要被火烧死,被水溺死,再堕落恶道呢!

      五者。熏闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生。临当被害。刀段段坏。使其兵戈。犹如割水。亦如吹光。性无摇动。

      五者,因我反闻自性,本觉内熏,熏妄闻成为真闻。一根返源,六根亦同时销妄复真。一根既返源,六根成解脱。六根可以互用,故能加被众生,假使他们将被杀害的时候,但能一心称我名号,我就会令杀害他们的利刀,自然一段一段的断折,兵器戈戟亦失去效用。就好像用刀斩水一样,水无伤痕。用口来吹日光,吹不掉光。这是因为我的自性,如如不动,刀枪不入,故能加被众生,同样不受害。

      六者。闻熏精明。明遍法界。则诸幽暗。性不能全。能令众生。药叉、罗刹、鸠槃茶鬼、及毗舍遮、富单那等。虽近其傍。目不能视。

      六者,反闻熏修,伏归本源真精之性,发出本有智慧之光,光明遍照法界,则所有暗昧幽隐为性的鬼神,就无法自全,故能加被念我名号的众生。假若遇著药叉(勇健鬼)、罗刹(是恶鬼)这二种鬼都喜欢食人肉。人死后尸身若腐,他们可以念咒,令其新鲜而食之。鸠槃茶即魇魅鬼,状如瓮形,能魇魅人。人被魇太久,便会阴盛阳衰而死。毗舍遮,此鬼专啖人和五谷之精气。富单那,即主热病鬼,能令人发热。

      鬼属阴,只是一股阴气,故不能见光。有些动物,好像猫头鹰、蝙蝠、地鼠等亦是不能见光,在夜间才出来寻食。

      以上种种鬼,虽然走近你的身旁,只要念我名号,连看都不敢看,何况能加害?

      七者。音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生。禁系枷锁。所不能著。

      七者,音声和动静二性,皆已消灭,连动相和静相,亦了然不生。这时候能闻之性,便逆流而入,直至纯一无妄,就远离一切虚妄浮尘。故能令一切受难众生,但能一心称我名号,禁闭、系缚、颈枷、锁链都不能拘束他们。

      这些都不是神话或戏论,因历史上都有记载。好像晋朝窦傅,河内人,永和七年(西元351年)为高昌步卒,被吕护所俘,和同伴七人,共禁狱中,不久将杀。有道山和尚,和窦傅相识,故来狱探视,傅求和尚救他出狱。和尚说:你只一心念观世音菩萨圣号,必有感应,傅遂专诚默念三天三夜,忽然枷锁自落,但不忍一人离去,故求菩萨加被,并劝同伴都诚心念圣号,果然不久同伴刑具亦自解除,遂同逃回乡里。乡人见状,亦皆感动,故一乡之人,都笃信和供奉观音菩萨。

      八者。灭音圆闻。遍生慈力。能令众生。经过险路。贼不能劫。

      八者,反闻入流功夫更深,既已解脱声尘,尘灭则外无敌对,根圆就能咸归一心,故能遍生慈心,乃至恶人凶贼,亦能受感化而起慈心。所以能加被称我名号的众生,设使经过危险之道路,盗贼亦不敢拦路打劫。

      九者。熏闻离尘。色所不劫。能令一切多淫众生。远离贪欲。

      这里讲贪嗔痴三毒,因毒能伤害法身慧命,堕落三途:多贪众生堕地狱;多嗔众生堕饿鬼;多痴众生堕畜生,甚可怖畏。

      第九种无畏是离贪欲。诸贪之中,贪欲为首故先讲贪欲。因反闻熏习功夫更纯熟,远离尘缚,诸尘之结既解,色尘亦不能为害,故能令一切多淫众生,但能一心称念我名,即能远离贪欲,远离贪毒就不会随地狱。

      人人以为美色可爱,可是美色能劫尽你的家珍。见色动心,还要堕落爱欲深坑,岂不可怕。所以这个男女淫欲问题,最难解决,如果能看破放下,那就得解脱。法华经普门品上说:“若多淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。”

      刚才午饭时,我曾对你们说:用功用到恰当的时候,就食不知食,穿不知穿,何况身外之物,还不能放下。要来学佛法,就要重新做人,把以前的事,都忘记一干二净,那才能得到法水滋润,才能得到真正智慧,才能希望成佛。如果又要学佛法,又放不下世间的财、色、名、食、睡,那就无法得到成就。因鱼与熊掌,两者不可兼得的。

      十者。纯音无尘。根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生。离诸嗔恚。

      第十种无畏是离嗔毒:纯一闻音妙性,没有可对声尘,这就是动静二境,了然不生。根尘双亡,唯一圆融。无能对之根,与所对之尘。凡是有嗔恨,都是生于有对待,有违逆,现在既证圆融无碍,无对无待,故能加被有嗔恨忿怒之众生,但能一心念我名号,便能令他们远离一切嗔毒。法华经上说:“若人多嗔,常念恭敬观世音菩萨,便能离嗔。”关键在于常念,不是一天念,一天不念。还要恭敬,还要有信心,就一定会感应,一定得菩萨加被。

      世间上的东西,会用便能帮助你获得成功。不会用,就能破坏你,令你堕落。好像有钱一样,有钱时能用钱做功德,做善事,施棺济贫,是积善造福。如果有钱而去嫖赌、吸毒、恃势淩人,那就是造业了。

      十一者。销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障。诸阿颠迦。永离痴暗。

      第十一种无畏是离痴毒,六根六尘既双亡,恢复自性光明。身心就是法界,法界就是身心。身心和法界打成一片,合而为一,无内无外,无大无小。好像琉璃一样,内外明彻,无所障碍。故能加被生性昏迷暗钝,障蔽正知正见的众生,及一切阿颠迦(译作无善心,拨无因果、邪知邪见之众生),但能不心念我名号,但能令他们得到真正智慧,永远离开愚痴迷暗。

      法华经上说:“人若多痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。”

      我在苏州灵岩山,见到一位和尚,名叫大休,他真是大休,因他给自己做了一个石棺,外边写了一副对联“无大无小无内外,自修自了自安排。”

      他把石棺做好后,就坐在里面,把门关上,便圆寂了。这真是不可思议。

      十二者。融形复闻。不动道场。涉入世间。不坏世界。能遍十方。供养微尘诸佛如来。各各佛边为法王子。能令法界无子众生。欲求男者。诞生福德智慧之男。

      第十二者,销融四大之幻形,恢复本有之闻性,真心在不动道场即本有寂灭场地,而能涉入三世间,即有情无情及正觉世间。随类现身,而不坏世界之相。还可以到十方,供养承事微尘数那样多的如来。在每位如来身边,做他们的法王子,故能加被法界无子众生,但能一心称念我之名号,但能诞生有德有慧之男孩子。

      十三者。六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜空如来藏。承顺十方微尘如来。秘密法门。受领无失。能令法界无子众生。欲求女者。诞生端正福德柔顺。众人爱敬有相之女。

      第十三者,六根既圆通无碍,互相为用,故能灵明朗照,包含十方世界。成立大圆镜智,空如来藏,能够接受十方无量数如来的秘密法门,不会忘失。所以能加被法界无女众生,但能一心念我名号,便能诞生具有福德、柔顺端正、人见人爱之女孩子。

      十四者。此三千大千世界。百亿日月。现住世间诸法王子。有六十二恒河沙数。修法垂范。教化众生。随顺众生。方便智慧。各各不同。

      第十四者,这个三千大千世界,计有百亿个太阳和月亮,而现在住在世间的法王子,亦有六十二个恒河沙数这样多。他们都在修学佛法,自利利他,来教化众生,作众生的模范。他们开示众生,随顺众生,所用的善巧方便,智慧方法,则有种种的不同。

      由我所得圆通本根。发妙耳门。然后身心微妙含容。周遍法界。能令众生持我名号。与彼共持六十二恒河沙诸法王子。二人福德。正等无异。

      由我得到耳根圆通的本根,所以得到发挥闻性的自在妙用,然后我的身心,竟能微妙合容周遍整个法界的众生,故能令持念我名号的众生,和持念六十个恒河沙数诸法王子名号的众生,二者所得的福德,正是相等,没有差别。

      世尊。我一名号。与彼众多名号无异。由我修习得真圆通。

      世尊,单持我一名号,与其持众多名号,所得福德,并无分别。这都是由我修习耳根三昧,而证得真正圆通,故能得此伟大妙用。

      是名十四施无畏力。福备众生。

      以上就是十四种施无畏力,福德周备来普施十方众生。故十方世界众生,皆称观世音菩萨为施无畏菩萨。

      世尊。我又获是圆通。修证无上道故。又能善获四不思议无作妙德。

      世尊,我既得到真实圆通,再历位进修,终于证到无上佛道,故又能得到任运自在,不假作意,不可思议之神妙德相。

      一者。由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知不能分隔。成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容。能说无边秘密神咒。

      第一种无作妙德:我修反闻功夫,初从入流照性,以反闻自性之始觉妙理,来照自性之本觉妙智,理智双妙,合而为一,故得妙妙闻心。这时,这颗微妙心精,脱离能闻之根与所闻之境,即闻所闻尽,就能六根互用。见、闻甚至鼻嗅、舌尝、身觉、意知,都不再分隔。六种知性,混成一个圆融清净的宝觉。故此我能一身而现多种的容貌,又能说无边的秘密神咒。

      其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首。如是乃至一百八首、千首万首、八万四千烁迦罗首。

      有时现出一头三头、五头七头、九头十一头,像这样至到一百零八头,千头万头,甚至八万四千坚固不坏的烁迦罗头。(烁迦罗译作坚固。)

      二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂。十四、十六、十八、二十至二十四。如是乃至一百八臂、千臂万臂、八万四千母陀罗臂。

      有时现二臂四臂、六臂八臂、十臂十二臂、十四、十六、十八、二十、廿四,乃至一百零八,千臂万臂,甚至出现八万四千各结手印的臂。(母陀罗译作印。)

      二目、三目、四目、九目。如是乃至一百八目、千目万目、八万四千清净宝目。

      或现二眼或三眼、四眼九眼,如是乃至一百零八眼、千眼万眼,甚至八万四千清净宝眼。

      或慈或威。或定或慧。救护众生。得大自在。

      或者示现慈悲眼,或者怒目威猛眼,或者结印安静定眼,或者晶莹光明慧眼,示现这种种妙眼,无非为拯救众生,使其离苦得乐,保护众生,使其得到大自在。

      二者。由我闻思。脱出六尘。如声度垣。不能为碍。故我妙能现一一形。诵一一咒。其形其咒。能以无畏施诸众生。是故十方微尘国土。皆名我为施无畏者。

      第二种无作妙德:由我从闻思修,得到正定,一根返源,六根亦同时得到解脱,脱离六根六尘。犹如声音一样,能透过墙壁,不为墙壁所阻,所以我有无作妙德,能变现种种形貌,能诵持种种神咒,能把所有无畏的威力,施给一切众生。因此十方微尘数国土,所有众生都叫我为施无畏的大菩萨。

      三者。由我修习本妙圆通清净本根。所游世界。皆令众生舍身珍宝。求我哀愍。

      第三种无作妙德:由我专心修习本来微妙圆通,清净无染的闻性,故此所去游化的世界,都能使得所有众生,破除他们的悭贪心,乐意施舍珍宝,有的甚至舍弃身命来求我的哀悯。

      四者。我得佛心。证于究竟。能以珍宝种种。供养十方如来。傍及法界六道众生。

      第四种无作妙德:我深得诸佛的因地心,如来藏真心,亦已证到究竟坚固的正定,故能将种种的珍宝,来作供养,上供十方诸佛,下及法界六道一切众生。

      求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求长寿得长寿。如是乃至求大涅槃得大涅槃。

      所有六道一切众生,有所要求的事情,我都能令他们遂心满意。求妻的,得好妻;求子的,得好子。众生的欲望,都想得到好妻子、好儿女。等到有了妻子儿女,又觉得人生无意思,还是修道好。故想得到三昧定力,或求延年益寿,甚至想求成佛得大涅槃,只要他们一心称念我的名号,我都会随其心愿,满其所求。

      佛问圆通。我从耳门圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯为第一。

      现在佛问圆通法门,哪个第一,照我所证,我是由于耳根法门,反闻照性,照到一念不生,一心本源,便得楞严大定。故能随缘应化,运用自在的妙用。这都是由我的反闻功夫,逆生死流,入涅槃流,回光内注,直到生灭既灭,寂灭现前,遂证这个坚固大定,得成无上觉道。故我认为耳根法门,最为第一。

      世尊彼佛如来。叹我善得圆通法门。于大会中。授记我为观世音号。

      世尊,古佛观世音如来,看见我很快得到圆通,故赞叹我为善得圆通法门,并在大会中为我授记,号为观世音。

      由我观听。十方圆明。故观音名遍十方界。

      由我观照耳根,听闻之性,圆融无碍,遍满十方法界,故能令十方众生,一心念我名者,都能遂心满愿,自在成就。因此观世音菩萨的名号,能够遍满十方世界。

      尔时世尊于师子座。从其五体同放宝光。远灌十方微尘如来。及法王子诸菩萨顶。

      当尔之时,世尊在师子宝座上,从他的五体,即佛的全身(头和二手二足),同时放出宝光,远灌十方世界微尘数的如来、法王子,以及诸大菩萨的顶上。

      彼诸如来。亦于五体同放宝光。从微尘方来灌佛顶。并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。

      而十方世界,无量数的如来,亦从他们的五体,同时放出宝光,从微尘数的方向,来灌释迦佛头顶,并且灌到大会中,诸大菩萨及阿罗汉顶上。这表示圆通总相,圆通妙理,佛佛道同,互相灌注,互相交融。

      林木池沼。皆演法音。交光相罗。如宝丝网。是诸大众。得未曾有。一切普获金刚三昧。

      这时候,只陀林内,所有大木小树,大池小沼,水流溪间,风吹行树,无不奏出梵呗法音,所有佛光,光光交织如宝丝网相似。宝光和妙音,融成一片,不杂不乱,无不表现出一真法界的不可思议境界。这时会中的群众,都叹为得未曾有,大家都得到究竟坚固金刚正定。

      即时天雨百宝莲华。青黄赤白。间错纷糅。十方虚空。成七宝色。

      即时,又有无量数的百宝莲花,青色、黄色、赤色、白色,五色间杂,七彩纷陈,从天空中,如雨降下。一瞬间,十方的虚空,变成金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、琥珀七宝的颜色,珠光宝气,互相辉映。

      此娑婆界大地山河。俱时不现。唯见十方微尘国土。合成一界。梵呗咏歌。自然敷奏。

      此娑婆世界,娑婆译作堪忍,形容这个痛苦肮脏,堪以忍受的世界,众生不但能堪忍受,还认为快乐,真是颠倒!

      这个娑婆世界,所有山河大地,森罗万象,忽然都不见。只见十方微尘数的诸佛国土,合成一界。梵呗清净声音,自然演奏种种赞颂歌咏等微妙法音。

      于是如来。告文殊师利法王子。汝今观此二十五无学诸大菩萨。及阿罗汉。各说最初成道方便。皆言修习真实圆通。彼等修行。实无优劣前后差别。

      这时如来告文殊师利法王子说:你现在观察这二十五位已证无学位的大菩萨、大阿罗汉,每人各发表他们最初成道的方便法门,认为是最圆通真实。其实他们所修的方法,并没有一个好、一个坏,或先进,或落后的分别。

      我今欲令阿难开悟。二十五行谁当其根。兼我灭后。此界众生。入菩萨乘。求无上道。何方便门得易成就。

      我现在要使阿难,早日得到开悟。在这二十五个法门中,你认为哪个法门,对阿难最对机适合?同时,在我灭度后,这个娑婆世界的众生,想要修菩萨乘,求证到无上佛道,你认为哪个法门,对他们最为方便,最易成就?

      文殊师利法王子。奉佛慈旨。即从座起。顶礼佛足。承佛威神说偈对佛。

      文殊师利法王子,禀承佛的慈命,即从座起来,顶礼佛足,仰仗佛的威神加被力,按照经上意思,用偈句对佛说:

      觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。

      【觉海性澄圆,圆澄觉元妙】:形容觉海广大如海,横无边际,竖无底蕴,不是一般水海,尚有边底,故能包涵三千大千世界,无量无边山河大地森罗万象。觉海本性是澄湛不动,圆含万有的。圆含万有,即寂而常照,不变随缘。澄湛不动,即照而常寂,随缘不变。元妙是本来自妙,不由造作。元明即本来自明,不假功用。

      【元明照生所,所立照性亡】:在本来妙明上是毫无一物,忽然生起了妄照,因妄照就生出妄所。“所”即尘相妄境。妄境既成立,真照之性就灭亡。遂将本有如来藏,转为无明藏识。

      迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。

      【迷妄有虚空,依空立世界】:在觉海本性上是一法不立,没有能所。但依真起妄,晦昧为空,迷性空为顽空,就有了虚空,依虚空又妄立种种世界。

      【想澄成国土,知觉乃众生】:妄想澄结成为国土,妄想知觉就成为有情众生。

      空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。

      虚空是从大觉里生出来,好像大海中起了一个小沤泡。有漏即有情世界。有漏有三种:欲漏、有漏和无明漏。微尘国即器世界,都是从虚空中所生,不出虚空之外,沤泡一灭,虚空亦就没有,何况一切三有众生?三有即:欲界有、色界有、无色界有。亦叫三界二十五有。

      归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三味。迟速不同伦。

      归元即修道成佛,回归自己本有家乡,只要灭除妄识境界,自可恢复如来藏性。这个道理只是一,没有二的。但返本还元的方法,则有多种方便法门。诸圣证入藏性,是没有不通的,好像顺修,对机为顺;逆修,不对机为逆。和廿五法门,都可通到,都是方便法门。可是初发心欲修证正定,就需要选择,因圆根和不圆根,对修证的迟速难易,是不能一概而论的。

      色想结成尘。精了不能彻。如何不明彻。于是获圆通。

      色是妄想所结成,晦昧成色尘,若用心精来观察,还不能明了透彻,因色尘没有本体,只是结暗所成。初发心者怎可依此不明彻之色尘,而能速获圆通呢?

      音声杂语言。但伊名句味。一非含一切。云何获圆通。

      音声虽可代表语言文字,但要加杂多句多字,才能明白;因一字一句是不能包涵一切意义的。初发心者怎可用此不通之音声,而能速获圆通呢?

      香以合中知。离则元无有。不恒其所觉。云何获圆通。

      香尘是要和鼻根相合,才有知觉,如果离开就无所知,所以鼻根不是恒常有味,要和香尘合才知道,一离开就不知道。故初发心者,不能用此不恒之物,作为圆通法门。

      味性非本然。要以味时有。其觉不恒一。云何获圆通。

      味尘体性亦不能自知有味,要和舌根相合才知道有味。而舌根,能觉之性,又不能永恒和所觉之物合而为一。故初发心者,亦不能选此不恒之味尘,作为圆通法门。

      触以所触明。无所不明触。合离性非定。云何获圆通。

      讲到触尘,虽然亦可证道,但要有所触才知道,没有能所两触,根本一无所知,故离合之性是没有一定。对初发心者,怎能速得圆通。

      法称为内尘。凭尘必有所。能所非遍涉。云何获圆通。

      摩诃迦叶尊者修法而入灭尽定,法属意,意缘法,属于内尘,是外五尘落谢影子在意地中,故叫做内尘。既然凭外尘,必然有个所。外尘为能谢,内尘为所谢。有能所,有落谢先后,就不能互遍互涉。故初发心者,不能选为速获圆通之法门。

      见性虽洞然。明前不明后。四维亏一半。云何获圆通。

      见根之性虽然洞然明彻,但明前不明后,见左不见右,四周只能见一半。故初发心者,怎可选此不圆之根,而能速获圆通?

      鼻息出入通。现前无交气。支离匪涉入。云何获圆通。

      鼻中气息出入虽相通,但在出入息尽时,并没有交接之气息相连,必须稍停片刻,故属支分离异,不能互相涉入。对初发心者,亦不能选此作为速获圆通法门。

      舌非入无端。因味生觉了。味亡了无有。云何获圆通。

      舌根一定要有味入,没有味入,就什么都不知道,所以要有味,合到舌根上才生觉了之知。如果没有味尘,根本就全无所知,初发心者,不能选此不常之根,作为速获圆通法门。

      身与所触同。各非圆觉观。涯量不冥会。云何获圆通。

      身根和触尘相同,要有触才知,无触就无知,且身根和触尘,一属有知,一属无知,各有边涯,各有分量,不能于离开时而得冥知契合。故初发心者,不能选此不圆之根,作为速获圆通法门。

      知根杂乱思。湛了终无见。想念不可脱。云何获圆通。

      知根是知道,属于意根法尘,夹杂胡思乱想,最难调伏。要恢复湛然了知性,脱离妄想杂念心,是不能一时除尽的,故不能选作圆通。

      识见杂三和。诘本称非相。自体先无定。云何获圆通。

      识根为生死根本,故佛处处要阿难尊者舍识根;而诸圣仍用识入道者,因圣性无不通,顺逆皆方便。不同初发心,故要选择,才能速证圆通。

      舍利弗因眼识,即见识,而悟道,根尘相对而生灭,故曰杂三各合。但推究根本,不是从根、尘生,不从根尘和合而生,是没有体相,虚妄不实。自体既无定,怎可选作圆通?

      心闻洞十方。生于大因力。初心不能入。云何获圆通。

      普贤菩萨因耳识而悟道。心闻即耳识,虽能洞彻十方,但要有菩萨大威神力,才能成就。如果是初发心的人,是不能依此识速获圆通的。

    2020-12-29
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷六浅释(1)

      《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷六

      尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。

      上面大势至菩萨,说念佛法门,对现在众生是最对机,最为相应。因为经上说:末法众生,一亿人修行,鲜有得道,唯有念佛法门,最易得度。此法门是三根普被,利钝兼收。凡是修持相应者皆能带业往生。比方说一枝竹竿,里面有条虫子,如果逐节咬破钻上去,是费时而费力的。如果能在竹竿旁边咬穿一洞爬上去,那就能省时和省力,这就比喻念佛法门,功简而效速。而且又能普被三根的道理,但只能带宿业往生,而不是带新业。因为在你信佛、知道念佛后,还再造业,那就是明知故犯,罪加三等。非但不能带业往生,还要堕落恶道呢!每个人都要切记!信佛之后,就不再造业!这一点非常重要。

      我们为何要念佛?因为阿弥陀佛在因地修行时,名叫法藏比丘,当时曾发四十八宏愿,其中第十四宏愿:“愿十方众生,若有称我名者,皆得成佛。若不成佛,我亦不取正觉。”因这个宏愿,所以凡是诚心念佛者,皆得往生极乐世界。

      在佛教里有五大宗:教宗、律宗、密宗、禅宗和净土宗。念佛法门就是净土宗。将来末法时期,楞严经先灭,弥陀经最后灭。弥陀经灭后,就只存六字洪名“南无阿弥陀佛”。过一百年后,只存“阿弥陀佛”四字。再过一百年,佛法就完全灭亡。我们现在正处于末法开始的时候,还能得学正法,这真是万幸!所以要请佛住世,常转法轮,使人人都能信佛,佛法便不会早灭。我现在不怕辛苦艰难,来给你们讲经,你们也要打起精神来学习。释迦佛在雪山修行六年,都不怕苦,你们现在有这样舒适的环境来学佛法,怎么可以散慢?要做到一天不听法,如同没有吃饭一样,应该时时精进。听经能开智慧,尤其楞严经,更能开智慧。现在你们已听过二十五圣各述圆通,从何根入手而得证道。你们也要想想从何根入手最相应?观世音菩萨是以耳根圆通法门,最易入手,最易修成。阿难听后,也是从耳根入手修成道业的。

      当大势至菩萨说完念佛法门后,观世音菩萨即从座起,顶礼佛足,对佛说。

      观世音菩萨是以能观之智,来观所观之境。能观之智是自性智慧,所观之境是众生的音声。是苦是乐,是悲是愁,包括种种声音。

      菩萨,梵语为菩提萨埵,菩提,译作“觉”,萨埵,译作“有情”。菩萨是能觉有情,也可以叫有情觉,即有情中的觉悟者。因菩萨是自觉觉他,自利利他,上求佛道以自利,下度众生以利他。自己开了悟,更要使令众生亦开悟。

      世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。

      我回想过去无量数劫以前,有位佛出世,名号为观世音。我在他的面前发大道心,不求人天福报,乃至声闻缘觉,而是一心求最上乘觉道之果位。观世音佛教我从闻思修之法门修行。闻是能闻之闻性,思是以正智来思惟,不是用第六意识的思想,用坐禅的功夫来修。一味反闻闻自性,注意能闻之根性,就可以渐渐地得入正定。

      初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。

      【初于闻中】:最初是由耳根闻性中,下手来修,以耳根为所入之妙门。这“闻中”二个字,要特别注意。不是肉耳之中,不是耳识之中,亦不是意识之中;而是不生不灭的闻性,亦即如来藏性之中。

      【入流亡所】:入流是入流照自性,不向外驰求,心光时常内注。出流是攀缘外尘。攀缘外面声尘,便是生死轮回结缚。不要跟声尘跑,而是收拾身心,回光返照,反闻闻自性,入圣人之法性流。忘却外边声尘,没有动相,就解除第一个动尘之结,叫做入流亡所。亡即解脱,所是声尘。

      【所入既寂,动静二相了然不生】:既亡动尘,还要再反闻入流,不能住于静境,因静境是色阴区域。直到动静二境都不生,才能达到所入既寂。这时第二个静结亦解了。声尘完全寂灭,动静二相都了然不再生,就破了色阴。

      【如是渐增。闻所闻尽】:根结既解,渐次再修,增加定力,则能闻之根,亦随所闻而俱尽,没有能受和所受,解去第三个根结,同时亦破了前五识的受阴。

      【尽闻不住。觉所觉空】:能闻和所闻既消尽,还有知觉,还有我相,故要再修,至应无所住而生其心。达到知亦不知,觉亦不觉,觉所觉空的时候,就解除第四个觉结。这时能觉和所觉都没有,就全无执著,亦破了第六意识的想阴。

      【空觉极圆。空所空灭】:能觉与所觉既空,还要再修,参究空何所依,至到觉空极圆的时候,能空与所空都消除净尽,就解开第五个空觉,同时亦破第七识行阴。

      【生灭既灭,寂灭现前】:能空与所空都灭,还有个灭字。有灭就有生,故要再修,直到生相和灭相都消尽,才解除第六个灭结。同时亦破第八识阿赖耶识的识阴。生灭二字,总指诸结,因动灭静生,静灭根生。根灭觉生,觉灭空生,空灭灭生,六结就是生灭法。灭相最难解,要灭相全消,才能达到不生不灭,才能亲见本来面目。现在六结尽解,五阴全破,妄尽真露,就是生灭既灭,寂灭现前,得证圆通了。

      忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。

      在寂灭现前的时候,忽然我超越世间和出世间。六凡众生有我执,三界众生有法执,故都不能超越世间和出世间。我这时就和十方世界融合无碍,尽大地是我自性的光明,尽虚空是我自性的体相。同时得到二种殊胜的境界。

      一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。

      上者可以和十方诸佛的本妙觉心,互相融合,和十方如来同一慈悲心。下可以和六道众生融合,合而为一,对他们受苦罹难,都具悲心切切,要救度他们离苦得乐。

      什么是六道众生?按人身来说,眼、耳、鼻、舌、身、意是自性六道众生。色、声、香、味、触、法,亦是自性六道众生。自性众生和外边众生是相接连的。外边六道众生是天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼。

      世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。

      世尊,由我亲近供养观音如来,就蒙彼如来教我耳根修证法门。“如幻”是譬喻词。“闻熏闻修”:是由闻性入流内熏,熏起自性本有智光。这样反闻修习,就能得到正定。这是无修而修,修而无修。譬喻如幻化事,从无而有,有即非有。修成金刚三昧,即首楞严大定。证得此定,就能得到圆通。

      既得圆通,就能与佛同其体,亦能与佛同其用,使我亦能得到三十二种应化身,可以遍入一切世界,随机教化,现身说法,来救度一切受苦众生。

      世尊。若诸菩萨。入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身而为说法。令其解脱。

      世尊,若诸菩萨,已得到正定,还想再进修无漏果位,无上觉道,当他们的高深胜解,将现圆满而未臻圆满的时候,我就会示现佛身,和他们说法,使得他们早得究竟解脱。

      若诸有学。寂静妙明。胜妙现圆。我于彼前现独觉身。而为说法。令其解脱。

      若诸有学,即三果以前阿罗汉,喜欢寂静,独善其身,求自然慧。这属于独觉二乘人,在无佛出世,自己修道而证果,“春观百花开,秋睹黄叶落”,悟得天地间万事万物,自生自灭的道理,故叫独觉。当他们的殊胜妙慧将现圆满之时,我就现独觉身,为他们说无生之法,令他们解脱见惑和思惑之烦恼,而证得无学之果位。

      若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我于彼前现缘觉身。而为说法。令其解脱。

      若诸已证三果以前之阿罗汉,已觉悟无生之理即已断十二因缘,胜解妙悟将现圆满的时候,我就示现缘觉身,说缘生无性之法,令他们得解脱,断分段生死,而证圆觉之果。

      十二因缘有二门:流转门和还灭门。

      无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,受缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这是流转门,因惑造业,循环无已,生死不息,故曰流转。

      无明灭,则行灭,行灭则识灭,识求则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭。这是还灭门,灭诸生死,复还本性,故能悟无生之理。

      若诸有学。得四谛空。修道入灭。胜性现圆。我于彼前现声闻身。而为说法。令其解脱。

      若诸有学,初二三果之阿罗汉,已断见惑,亦明白苦、集、灭、道四谛空法,再进修择灭无为,到灭谛无生之性,将现圆满之时,我就在他们面前,现声闻身,为他们说灭谛无生之法,令其解脱世间诸漏,超出三界。

      若诸众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲身清净。我于彼前现梵王身。而为说法。令其解脱。

      若有一切六道众生,想要早日得到开悟,不愿再受贪欲尘劳之苦,欲得身心清净,我就在他们面前,示现梵王身,为他们说四无量心(慈、悲、喜、舍),教他们修离欲定,就可解脱欲界苦恼。

      若诸众生。欲为天主。统领诸天。我于彼前现帝释身。而为说法。令其成就。

      若诸众生,想要做忉利天主,统领三十三天,我就应其所求,现帝释身,即忉利天主,为他们说上品十善,使能成就帝释之果位。

      若诸众生。欲身自在。游行十方。我于彼前现自在天身。而为说法。令其成就。

      若诸众生,欲得自在天身,可以游行十方国土,我就在他们面前,现他化自在天身,为他们说十善之法,使他们能成就愿望。

      若诸众生。欲身自在飞行虚空。我于彼前现大自在天身。而为说法。令其成就。

      若诸众生,想得大自在天身,可以在虚空中飞行,我就在他们面前,现大自在天身,为他们说法,使他们能早日成就愿望。

      若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我于彼前现天大将军身。而为说法。令其成就。

      若诸众生,喜欢统领鬼神,来救护国土,我就在他们面前,现天大将军身,为他们说法,使他们能早日成就愿望。

      若诸众生。爱统世界。保护众生。我于彼前现四天王身。而为说法。令其成就。

      若诸众生,喜欢统治世界,做世界领导者,来保护国民,我就会在他们面前,现四天王身,为他们说法,使其早日成就愿望。

      四天王:东方持国天王,居黄金埵,领乾闼婆、富单那二部。南方增长天王,居琉璃埵,领鸠槃茶、薛荔多二部。西方广目天王,居白银埵,领毗舍阇、毒龙二部。北方多闻天王,居水晶埵,领药叉、罗刹二部。四天王居须弥山腰,为帝释外臣,故列为天臣。

      若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前现四天王国太子身。而为说法。令其成就。

      若诸众生,受生天宫,享受天福,及役使一切鬼神,我就在他们面前,现四天王国太子身,为他们说法,使他们能早日成就愿望。

      若诸众生。乐为人王。我于彼前现人王身。而为说法。令其成就。

      假若有些众生,喜欢做人王,治理国家,我就在他们面前,现人王身为说五戒十善,和帝王德业,令其得成就愿望。

      若诸众生。爱主族姓。世间推让。我于彼前现长者身。而为说法。令其成就。

      若有些众生,爱做一族一姓的首脑,欢喜世间人都推崇尊敬他,我就会在他面前,现长者身为说博施济众,仁民爱物之法,令其成就。

      “长者”,须具十德:(一)姓贵:是贵族大家出身。(二)位高:居长官之位。(三)大富:有富袷财宝。(四)威猛:威严勇猛。(五)智深:智慧高深。(六)年耆:年纪德重。(七)行净:品行清高足为模范。(八)礼备:待人接物,有礼有仪。(九)上叹:上为国王所赞。(十)下归:下为人民所依归。

      若诸众生。爱谈名言。清净自居。我于彼前现居士身。而为说法。令其成就。

      若有些众生,喜欢读诗作赋,喜欢谈古今嘉言章句,清心寡欲,洁己修身。我就在他面前,现居士身为说在家修行之法,令其成就。

      若诸众生。爱治国土。剖断邦邑。我于彼前现宰官身。而为说法。令其成就。

      若有些众生,喜欢齐家治国,处理众人公事,判断邦邑争讼。我就在他面前,现宰官身,为说护国爱民之法,令其成就。

      若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。我于彼前现婆罗门身。而为说法。令其成就。

      若有些众生,喜欢研究数,即天文地理,阴阳五行。术即医卜星相,咒水画符,来调养身心,保护生命,我就于彼人前,现婆罗门身,为其说法,令其成就。观世音菩萨因恒顺众生,度生心切,故应何身而为说法者,即现何身而为说法。

      婆罗门译作净裔,是梵天后裔,修外道,志在生梵天。

      若有男子。好学出家。持诸戒律。我于彼前现比丘身。而为说法。令其成就。

      若有男子,喜欢学习一切经典,志愿出家。什么是出家?出家有三种:(一)出世俗家;(二)出烦恼家,即无明家;(三)出三界家——即欲界、色界、无色界。要出三界,才能证阿罗汉。又要受持一切戒律。我就会在他面前,现比丘身为他说戒定慧学,清净梵行之法,令其成就。

      “比丘”具三义:(一)乞士,内乞法以资慧命,外乞食以养身命。(二)怖魔,受比丘戒,登坛白四羯摩时,天神皆赞叹,只有魔王生恐怖,因恐怖魔界眷属减少,佛界眷属增多。(三)破恶,修持净戒,破身口意之恶。

      出家还要破烦恼恶,修持净戒,好像戒烟戒酒等。可是烦恼一生起来,就什么都不管,什么都忘了。照旧吸烟喝酒食肉恣欲。所以烦恼贼一定要破除。还要不发脾气,才能守戒。

      若有女人。好学出家。持诸禁戒。我于彼前现比丘尼身。而为说法。令其成就。

      若有女人,好学经典,志愿出家,受持一切禁戒。比丘尼有三百四十八戒,比比丘多九十八戒。我便于其前,现比丘尼身而为说法,使其早日得到成就。

      若有男子。乐持五戒。我于彼前现优婆塞身。而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前现优婆夷身。而为说法。令其成就。

      若有男人,喜欢持五戒,我就在他面前,现优婆塞身而为说法,令其成就。若有女人,愿持五戒来修身,我就在她面前现优婆夷身而为说法,令她早日成就。

      优婆塞译作近事男,即男居士。优婆夷译作近事女,即女居士。可以亲近承事三宝之男子女子。

      若有女人。内政立身。以修家国。我于彼前现女主身。及国夫人命妇大家。而为说法。令其成就。

      假若女人愿意做个贞静幽闲、相夫教子之家庭主妇,或愿做齐家治国、才德兼备之模范夫人,我就到她面前,现王后、夫人、命妇、大家(即女人的教师),而为说三从四德,端庄贤淑之法,令其成就。

      若有众生。不坏男根。我于彼前现童男身。而为说法。令其成就。

      若有些众生,愿保持童贞身,天真未泄,男根不坏,我就到他们的面前,现童男身,为其说法,令其成就。

      若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我于彼前现童女身。而为说法。令其成就。

      若有童女,爱乐处女之身,纵有强施侵暴,迫她出嫁,亦誓死不从。我就在她面前,现童女身而为她说法,成就她的愿望。

      若有诸天。乐出天伦。我现天身而为说法。令其成就。

      若有三界内诸天人,愿意离开天类的身,我就为他们说法,令他们能早日得到成就。

      若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身而为说法。令其成就。

      若有诸龙类,龙有四种:(一)守天宫殿;(二)兴云降雨;(三)开渎决江;(四)守护伏藏。若其龙愿意脱离龙类的身,我就示现龙身,而为说法,令其成就。

      现在一般人说:古时有恐龙,但现在已灭种,故没有龙了。这是不实在的说法。龙是有的,它是住在海里龙宫,龙已成神,故神通广大,能隐能现,能大如虚空,能小如微尘,能变化无穷。为何龙是畜类,而有大神通呢?因为它们在因地修行时,曾发大道心,又肯精进修行大乘佛法,只是忽略戒律,不肯守戒。同时还多嗔恚、喜斗,故堕畜生道为龙类。

      若有药叉。乐度本伦。我于彼前现药叉身。而为说法。令其成就。

      若有药叉(译作捷疾,又叫勇健。有空行、地行、飞行三种)。若愿意脱离其类,我就会在他们面前,现药叉身,为他们说法,使他们能早日成就。

      若乾闼婆。乐脱其伦。我于彼前现乾闼婆身。而为说法。令其成就。

      若乾闼婆(译作香阴,在须弥山南,金刚窟住。此神不啖酒肉,只食诸香,以养五阴,是帝释天的乐神;帝释需要听音乐时,便燃沉水香,此神寻香而至,为帝释奏乐。)。如果他愿意脱离其类,我就到他面前,现乾闼婆身,为其说法,令其早日得成就。

      若阿修罗。乐脱其伦。我于彼前现阿修罗身。而为说法。令其成就。

      若阿修罗(译作非天,有天福而无天德。又叫无端正,男丑女美。住南州金刚山修罗宫,性暴好斗。)愿意脱离其伦者,我会到其面前,现阿修罗身,而为说法,令其成就。

      此部之后还有迦楼罗,译作大鹏金翅鸟,专食龙为生。龙求佛救,佛就给它袈裟,只缠一缕于龙角,鸟就中敢食。鸟亦在佛处求救。佛问:“无人食你,为何来求救?”鸟答:“我无龙食,也会饿死,佛怎可不救。”佛说:“你听我教,不要再食龙,以后我令弟子食时,就布施给你食。”此后迦楼罗也就皈依佛,成为天龙八部之一部。

      若紧那罗。乐脱其伦。我于彼前现紧那罗身。而为说法。令其成就。

      若有紧那罗(译作疑神,状似人而头有一角,令见者生疑。是帝释天唱歌之神,貌虽丑但音声甚美,故专为天帝歌唱。),若愿意脱其类,我应有他面前,现紧那罗身,而为说法,令其成就。

      若摩呼罗伽。乐脱其伦。我于彼前现摩呼罗伽身。而为说法。令其成就。

      若摩呼罗伽(译作大蟒神,亦叫地龙,因多恚多妒故受蟒身之报),若愿意脱离其类,我就在他面前,现摩呼罗伽身,而为说法,令其成就。

      若诸众生。乐人修人。我现人身。而为说法。令其成就。

      若有些众生,愿意生为人身,易于遇佛修行,我就现人身,为他们说法,令其早日得成就。欲想得人身,起码要守五戒、行十善。

      若诸非人。有形无形。有想无想。乐度其伦。我于彼前皆现其身。而为说法。令其成就。

      若有些非人类的众生,有形的,如休咎精明等。无形的,如空散销沉等。有想的,如鬼神精灵等。无想的,如土木金石等。若愿意脱离他们一类的身,我就会到他们面前,示现各类不同的身,为他们说法,令他们都能得到成就。

      是名妙净三十二应入国土身。皆以三昧闻熏闻修无作妙力。自在成就。

      这就是不可思议,清净无染的三十二应化身。能入一切国土,无刹不现身,随类各应,来救度众生。这都是由于反闻内熏,熏起来有妙智,而证正定,才有这种无作妙力。即不必动念,不假造作,便能于正定中,自在无碍来广做佛事,随类应化,救度众生。

    2020-12-28
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷五浅释(4)

      如来惠我袈裟著身。须发自落。我游十方。得无挂碍。神通发明。推为无上。成阿罗汉。

      我到如来处求出家时,蒙如来慈悲对我说:“善来比丘,袈裟著身,须发自落。”我不必披剃,就成比丘相。我有神通,可以游行十方世界,来往自由,无挂无碍。由神通而发明意识即如来藏性,不变随缘,自在圆融。故佛称我,于众阿罗汉中,神通第一。

      宁唯世尊。十方如来叹我神力。圆明清净。自在无畏。佛问圆通。我以旋湛。心光发宣。如澄浊流。久成清莹。斯为第一。

      不单独如来赞我,连十方世界的佛都叹我神力最为第一(神力具有四种意义:(一)遍游十方,做诸佛事,故曰圆明;(二)一真不动,丝尘不染,故曰清净;(三)任运示现,无碍解脱,故曰自在;(四)无魔不降,有怨皆伏,故曰无畏。)

      现在佛问圆通,我认为旋转虚妄分别之意识,还归于湛然不动之心性,心性发出智慧之光明,好像将浊水澄清,澄之既久,就成为莹净皎洁之如来藏性。故以意识法门,最为第一。

      乌刍瑟摩。于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人。成猛火聚。教我遍观百骸四肢诸冷暖气。

      乌刍瑟摩,译为火头,即火头金刚。他是护法神,佛说法时,护法神只能立,不能坐,所以他没有从座而起。他于佛前,拿掌顶礼佛足,对佛说:我回忆久远劫以前,性多贪欲,当时有空王佛出世,他告诉我:“多淫之人,生时为欲火所烧,死后再被业火所焚,故成为大猛火聚,不但烧去善根,并且烧灭智种。”又教我要遍观全身骨节及两手两足,在欲心未动前,是清凉的。欲念一动,就浑身发热。这证明欲念确实有如大猛火聚。我心生恐怖,就精进修观。

      神光内凝。化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我。名为火头。

      我就依教专心修观,觉得全身暖气炽盛,更增加我厌畏之心。厌畏心生,淫心顿灭,就成为正定。这一段神光,在内凝聚,把多淫之欲火,化成智慧之光,就得火光三昧。从此之后,十方诸佛,都叫我做火头金刚。

      我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔怨。

      我用火光三昧之力来消灭诸漏,断除结缚,得入圆通而成大阿罗汉。我遂发大愿,所有诸佛成道,我做大力士,拥护佛法,亲自为诸佛制伏魔怨。

      佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流通。诸漏既销。生大宝焰。登无上觉。斯为第一。

      佛问哪一法门最圆通,我以观察身心的暖触,成为智慧光,烧尽惑业,故得无碍。再以神光智火,流贯十方,融通如来藏性,成就性火真空。性空真火,故能消灭诸漏,而得大宝炎的智光,即火光三昧,转凡成圣,登无上觉位。故认为专心一意来观察火大,最为第一。

      持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。

      持地菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说:我回忆过去劫,当普光佛住世时,我发心跟他出家,勤修苦行。常于一切往来必经之要路,和水陆交通之津口,田地险窄的地方,凡有不合理想,或妨碍损坏车马之处,我都把它填平。或者筑一条桥梁,或者背负沙土,来修补要道,让来往的人都得到方便。

      如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。

      我这样勤苦工作,经过无量佛出现于世,都不生退心。有时遇著老弱众生,在热闹市场中(阛即市垣,阓即市门),正需要人来代搬东西,我会自动替他搬运,送至其家,放下东西便离开,而不要他的分文。

      毗舍浮佛现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。唯取一钱。或有车牛被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。

      毗舍浮佛,译作“遍一切自在佛”,是庄严劫之末,最后一位佛。彼佛住世的时候,世多饥荒,饥民要移地逃荒。我为他们,背负人或背负物,无论远近,我只取一钱,人秋代价。有时看见牛车,陷入泥泞中,不能移动。我有神力,乃为他们推动车轮,拔去他们的苦恼。

      时国大王延佛设斋。我于尔时平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地一切皆平。

      有一次,因王设斋请佛,我就站在路旁平坦之处,等候佛来。毗舍佛见到我,便为我摩顶,对我说:“当平心地。心地平,则世界一切地皆平啊!”心地即性地。

      我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵亦无所触。

      我听后即心眼开明,看见自身的大微尘和能造世界所有的微尘,并没有差别。微尘是内外地大的色法和自性——即如来藏性的心法、色法和心所法,只是一体,成为性色真空。内外不相抵触,不相摩擦;如空合空,似水投水,两不相碍。乃至外地大之刀枪,和内地大之肉身,亦不会抵触损害。这境界就如六祖大师伸头,刺客三挥利刃,亦不能斩害。亦正是:“将头临白刃,犹如斩春风”的无碍自在解脱。

      我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地。我先证明而为上首。

      我因明白内外二尘,都同一自性,并没有能生和所生,因此就悟入无生法忍,成就阿罗汉果位。现在再回小乘心,入大乘菩萨位了。假如我知道有佛,要宣讲妙莲花,即楞严经,为一切众生,开示佛之知见地,即根中不生灭性,一乘寂灭场地,为诸佛之因地心,依此进修,可得果地觉。我就会先为证明,和大众来修,作为他们的首座。

      佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。

      佛问修证圆通原因,我是以观察内身和外界二尘,平等没有差别,都是属于如来藏性,全相即性。万法唯心,只因有妄相,才发为微尘。现既悟相妄性真,则尘相消除,真性显现,智光亦能圆明,而成无上觉道。故认为专心观察地大,最为第一。

      月光童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨修习水观。入三摩地。

      月光童子,童贞入道,故叫童子,即从座起,顶礼佛足,对佛说:我记得过去无量劫以前,有佛出世,名叫水天佛。他教诸位菩萨,修习水观定,观想水大而入正定。

      观于身中。水性无夺。初从涕唾。如是穷尽津液精血。大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海。等无差别。

      首先观想我身中的水性,并无相克相冲之处。再观想鼻涕、口水,乃至咽下的津,喉外的液,骨髓里的精,筋肉里的血,一直到大便小便的水分,在身中旋转往复,不管它是清是浊,但水的湿性是一样的。同时身中的水和世界外的水,甚至浮幢王刹所有的香水海,亦是一样,没有什么差别。

      浮幢王刹,在普光摩尼香水海中,有一大莲花,名种种光明蕊香幢。华中有十佛刹及无量数香水海,一一海中各有一刹种,每一刹种,皆有二十重佛刹,垒垒高如法幢一样。这就是佛刹之王,故名浮幢王刹。

      我于是时。初成此观。但见其水。未得无身。当为比丘。室中安禅。我有弟子。窥窗观室。唯见清水遍在室中。了无所见。

      我在那时,修习水观,已有点相应,明白能观之智和所观之境,故入观之时,不见有人,只见有水,以水为身。但还未能得到无相,未能得到无身。当时我已出家,故常在静室里坐禅,修习水观。某次,我有一小徒弟,见我很久没出去来,便走去看看。从窗外瞻望,只见满室都是清水,没有其他的东西。

      童稚无知。取一瓦砾投于水内。激水作声。顾盼而去。我出定后。顿觉心痛。如舍利弗遭违害鬼。

      童子无知识,又找不到师父,怀疑室中的水,是不是真的。就拿一小块瓦砾,投入水中,激水有声,知道是真水,便前后观望,然后走回去。我出定后,忽然觉得心痛,犹如舍利弗遭遇违害鬼伤害一样。

      舍利弗在阇崛山入定的时候,有违害和复害二鬼从虚空走过。一鬼要用拳打舍利弗,一鬼劝他不要打。但第一个鬼不听,便一拳打著舍利弗之头。舍利弗出定后,顿觉头痛,便往问世尊:“从来没有病痛,为何今天会头痛?”佛说:“有个伽罗鬼,打你的头。那个鬼,气力无比,若打须弥山,亦会打成二分,幸亏你有定力,要不然便会粉身碎骨。现在那个伽罗鬼,恶有恶报,已堕入阿鼻地狱了。”

      我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。云何今日忽生心痛。将无退失。

      我心里想,我已得到阿罗汉果,亦很久离开病痛了,为什么今天会生心痛呢?难道我已退了道心,失去果位?

      尔时童子捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门。入此水中。除去瓦砾。童子奉教。后入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。

      这时童子,很快又走到我面前,把刚才他所见所做的事告诉我。我就对童子说:“你再看见水时,可开门把那块瓦砾捡出。”童子依教,等到我再次入定时,亦是满室清水,他便开门拿出瓦砾。我出定后,身体复元,不再觉心痛。

      逢无量佛。如是至于山海自在通王如来。方得亡身。与十方界诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来得童真名。预菩萨会。

      我继续修水观,经过无量劫,亦亲近无量数佛,一直到山海自在通王如来时,我方能证到亡身,能和十方世界所有的香水海,合而为一。真心和水性相合;真心就是水性,水性就是真心,无二无别。现在佛的座下,得到童贞之名,参预菩萨之位。

      佛问圆通。我以水性一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。

      佛问圆通,我以水性,不论内水外水,都是一味流通,并没有差别。我亦明白水性空寂,本自无生,亦无有灭,就得无生法忍,证入圆满无上菩提。故水观的法门,最为第一。

      琉璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。

      琉璃光,梵语“吠琉璃”,意是青色宝。法王子即菩萨,从座而起,顶礼佛足,对佛说:我回忆过去无量劫以前,有佛出世,名无量声。他对大机菩萨开示大乘之理说:“本觉妙明,即是天然本具灵觉之性,是寂然不动,有感遂通;妙是体而不变,明是用而随缘。故它是不变随缘,随缘不变。而风性亦是不变,只有随缘而吹动。所以要观想,这个世界以及一切万法万物,皆是由无明妄缘,风力所转动而有的。本觉即真如,本是不立一尘,哪有众生和世界?只因一念无明妄动,动则有风。风大就是一念心中的动相。世间一切诸风,亦是从这动相而来。”

      我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。

      既然风大是由一念无明妄动,要随无明风力所转,故有世界众生。但能明白风性本空,动相非有,就可返回本觉妙明真心。

      这时候我就依教奉行,观察十方世界之安立,实在是由风力所执持。观过去、现在、未来三世的迁流,亦是由风力所密移。就是身体之行、住、坐、卧,亦是风力所役使。甚至心之动念,生、住、异、灭,亦是风力所推引。再仔细观察下去,内而身心,外而世界,动相虽有多种,但其体是无二的。因风性只有一个。

      我时觉了此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生。同一虚妄。

      我即时明白,这一切动相都是由风性所转,但风性是无所从来,亦无所去。当体全空,没有实体。那么十方微尘世界,以及一切颠倒众生,都是虚妄,都被妄缘风力所转了。

      如是乃至三千大千一世界内所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。

      像这样推广至三千大千世界,每一世界,所有的众生,犹如在一个瓶里装著百千支蚊子,啾啾乱叫,于一分一寸的空间,鼓著翅膀,狂叫乱闹!(我人在这个世界上,就是这样,终日争人竞我,求名谋利,没有停息,有何意思?)我得到无量声佛的教示,勤修不久,就得开悟,得到无生法忍,而获圆通。

      尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。

      我的心眼开明,就看见东方不动如来,本觉不动的真体。在他的座下,做法王子。从此之后,遍事十方如来,更明白妄身妄心,皆被妄缘风力所转。亲见自己本具之法身真心,内外洞彻,如净琉璃,自在无碍。

      佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛传一妙心。斯为第一。

      佛问圆通,我因观察风力无依无体,当体即空。风大既空,则由妄缘风力所转之身心世界,岂不亦空!因此悟入菩提真心,得到正定,契合十方诸佛所传心印法门,故认为观察妄缘风力,而证妙明真体,最为第一。

      虚空藏菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛所。得无边身。

      虚空藏菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说:我和佛在过去无量劫前,是同事然灯佛,我那时就已经得到无边身,犹如虚空一样,没有边际,又能含藏十方世界所有一切珍宝,所以又叫无尽藏。

      尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。

      我手持四大智慧宝珠,照明十方世界,微尘数佛刹,使所有外四大都化为虚空。这空不是断灭空,而是空诸妄相。妄尽真存,故能证得真空法身。

      又于自心现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方尽虚空际。

      又从自心中,现出大圆镜智——这智是转八识所成。内放十种微妙宝光,流灌十方尽虚空界,无一不在宝光所照之中。这是色空无碍,理事圆融。

      诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。

      所有浮幢王刹,亦摄入大圆镜里,涉入我身。身如虚空一样,不相妨碍,这是身和虚空,事事无碍,广狭自在。

      身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。

      我以正报之身,善能遍入依报的微尘国土,广做佛事。这是巧把尘劳为佛事,得到最大恒顺众生的力量。

      此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。

      这种大威神力,是由我观察四大是无依无体,只是唯心所现,随著妄想,心生法生,心灭法灭。所以虚空和四大,在相上虽是二,在性上则无二,而诸佛国土,亦是由四大所成,故和虚空一样。因此明白如来藏性,性空即是真觉,性觉即是真空,清净本然,而能周遍法界,空性圆明,生即无生。四大亦一样,看不见有少法生灭之相,故即悟入无生法忍。

      佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。

      佛问圆通,我以观察虚空无边际,而得入正定,得到色空无碍,依正互融之妙力。空性圆明,获大自在。故以观空,最为第一。

      弥勒菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛而得出家。心重世名。好游族姓。

      弥勒菩萨,“弥勒”是姓,译“慈”。名叫“阿逸多”,译“无能胜”。即从座起,顶礼佛足,对佛说:我回想过去无量劫前,有佛出世,名日月灯明。我跟他出家。但我的名利心太重,喜欢攀缘,喜欢和富贵人家交游。

      尔时世尊。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫已来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。

      因我重名利,心常驰散,故佛教我专修唯心识定。观想三界唯心所生,万法唯识所变。我就专心修这个定,觉得攀缘心不生,亦不再向外驰求,就得正定。从此之后,经历无数劫,都是以唯识三昧,来奉事恒河沙诸佛。对于世间名利心,已完全停歇消灭。

      至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。

      直至然灯佛出世,我才得成就无上妙圆的唯心识定。乃至尽虚空诸佛国土,如有净有秽的凡圣同居土,无净无秽的常寂光土,有净无秽的实报庄严土,都是由我识心变化出来的。

      世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。

      我既然明白一切都是唯心识所现,亦知道从识性流出无量诸佛。我虽未成佛,但已能现土现佛,广做佛事。佛亦知道我已证无上妙圆,识心三昧,故我已蒙佛授记,候补佛位,将来释迦佛退教主位后,我就补上,作贤劫中第五尊佛,来娑婆世界说法教化众生。

      佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。

      佛问圆通,我以谛观十方一切依正染净,皆是识心所变现。识心既具足一切法,故能圆明而入圆成实性。远离妄缘所生之依他起性,遍计执性,便得无生法忍,故以观察唯识法门,最为第一。

      什么是依他起性?圆成实智是真体,能为诸法所依,比如麻。依圆成实智所起虚妄之相,比如绳,因依他起性,而有绳,有麻,加以分别妄执,周遍计度,故成蛇。这是说夜间见绳,妄认为蛇。麻上生绳已是妄,何况绳上更生蛇,岂不妄上加妄。

      大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。

      大势至法王子,和他的同伦,五十二位菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说他证圆通之法门。

      当初阿弥陀佛为转轮圣王时,观音菩萨是他的长子,大势至菩萨为他的次子。此两大菩萨,现在极乐世界,居弥陀佛左右,辅助弥陀佛,候补佛位。等弥陀佛涅槃后,正法住世,亦复无量劫。等到正法于上半夜灭尽,下半夜时,观音菩萨就成佛,名普光功德山如来。佛寿与正法,亦皆无量劫。等至正法于上半夜灭,大势至将于下半夜成佛,名善住功德宝王如来。

      大势至菩萨是以都摄六根,念佛法门而证道。念佛至成道有五十二个阶段:即十信、十住、十行、十回向、十地,及等觉、妙觉。故同来之五十二位菩萨,亦是代表五十二阶段。

      我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。

      我回想无量数劫前,有佛出世,名无量光。又有无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。在一劫内,总共有十二位佛,相继出世。最后这位超日月光佛,他教我念佛法门,我遂得入正定,所以叫做念佛三昧。

      譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。

      比方有二个人,一人专忆念,一人专忘记。这二个人是会若逢等于不逢,相见成为不见。

      这里一人专念指佛,一人专妄指众生。佛时刻念众生,众生则时时把佛忘记。偶然想起佛法是太好太妙,但妙在什么地方他不知道,又不肯静心来学。佛为什么要念众生?因佛知道众生是过去父母,未来诸佛,和诸佛元是一体。所以佛说:“一切众生,皆具佛性,皆堪作佛。”这是佛教之伟大处,亦是教义最高处。佛教提倡五戒,戒杀、盗、淫、妄、酒。亦是为爱护众生,教化众生,要众生反迷归觉,早日回家。可是我们众生,跑到这个世界来,便舍本逐末,背觉合尘,认假作真,把自己的老家,慈悲的父母,诸佛菩萨都忘了。

      关于念佛法门亦有多种:

      (一)持名念佛:闻说佛名,一心称念。

      (二)观像念佛:观佛像庄严,一心念佛。

      (三)观想念佛:观想佛之伟大,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海,一心念佛。

      (四)实相念佛:即念自性,法身真佛。参禅不打妄想,只参念佛是谁?亦是实相念佛。

      不过,人若没有德行,没有道心,只一味念佛,有时亦会著魔。好像在香港大屿山,有一出家人名叫恒阅,来慈兴寺,要修般舟三昧,即常行三昧。关在房里九十天,不坐不卧,只是常行常立,一心念佛。有一天我听他越念越大声,越跑越快,觉得有点奇怪,便走进房中看。原来这比丘前生是牛,为寺耕种有功,就投生人身,出家修道。可是牛性不改,脾气很大,倔强难伏。他以为修般舟三昧,可以除恶习,可是道德不足,定力不坚,反著了魔。他看见阿弥陀佛在他面前跑,他就跟佛跑。其实佛怎会在他面前跑?只是一支水牛精,变作阿弥陀佛来引诱他。后来我为他揭破了,才恢复平静。

      二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。

      如果二人互相忆念,大家忆念深切,不相舍离,就会生生世世,如影随形,不会乖违离异。众生如能不妄念佛,则不但今生,可以见佛,乃至往生之后,亦得常随佛学,不再相离。

      十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生不相违远。

      十方如来,怜悯护念众生,有如母亲忆念儿子一样。如果子女不听教,逃走不回,做母亲的虽日夜忆念,亦是无用的。如果子女能忆念母亲,好像母亲忆念子女一样恳切,那么大家就会生生世世,不相违背远离。

      若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。

      如果众生的心,能够时时念佛,时时忆佛,纵然现在不能见到佛,将来必定会见到佛,因为离开佛已经不太远了。这个念佛法门,不假借其他方便方法,或者什么秘诀,只要一心专念,就会得到心佛相应,心眼开明。

      如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心入无生忍。今于此界摄念佛人归于净土。

      如薰染香气的人,身上就有香气,念佛的人就会染著佛之香气。以佛的法身和智慧光来庄严自己的本觉心佛,这叫香光庄严。

      我的本修因地心,是以念佛之心,心心相继,没有间断,而得入无生法忍。现在我还在这个世界,专门摄受念佛之人,往生极乐净土。

      佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。

      现在佛问圆通法门,我不必诸多选择其他之根,只摄一精明,使它不再托根缘尘向外驰。一精既摄,则其他六根,都不起作用。净念即没有妄念,只一心念佛,没有他念。念念相继无有间断。念至念而无念,无念而念,念念不离净念,心心与佛相应,就即心是佛,即佛是心,心佛一如,而得正定。故我认为念佛法门最为第一。

      以上是由二十四位圣人,各述圆通法门。第廿五位,即最后一位——观世音菩萨——述耳根圆通,“反闻闻自性”的法门。

    2020-12-21
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷五浅释(3)

      佛愍我愚。教我安居调出入息。我时观息。微细穷尽。生住异灭。诸行刹那。

      佛怜悯我的愚蠢,便教我再修简单的数息来调摄身心。一呼一吸叫一息。数息从一至十,再十至一。我就慢慢地观察出入息,到最微细的时候,还有生、住、异、灭不同之相。气初起叫生,气不断叫住,气渐微叫异,气已断叫灭。这四种相,在一刹那间,还是迁流不住。刹那是形容最短促之时间,一念中就有九十刹那,一刹那又有九百生灭。当我观出入息到极微细的时候,忽然觉得无人、无我、无众生、无寿者,呼不知呼,吸不知吸,心和念打成一片,没有分别心和攀缘心,就豁然开悟。

      这是讲经法会,每个人都要存恭恭敬敬的心,为什么呢?因诸佛菩萨,都会降临道场,观察哪个人最诚心,最真心,便会冥冥中来加被你,增加你的智慧。但一定要守规矩,不可尽存人我之见,老以为我是第一。每个人都要存谦虚和蔼的态度,切不可有贡高我慢之心。要视法会的人,好像我的过去父母,未来诸佛。学佛法是要一视平等,不可轻视他人。同时听经要端然正坐,不可歪斜,不可睡觉。听经时睡觉,就会同阿那律陀一样,要堕畜生道的。

      其心豁然。得大无碍。乃至漏尽成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。反息循空。斯为第一。

      我既然能穷尽鼻息,觉得诸行都在刹那间,而刹那又无实体,只在一念,念性又是空的,就豁然开悟,贯通诸法,得成大无碍及漏尽通,而成阿罗汉。我常在佛座下听法,佛亦印证我已得无学位。佛现在问圆通,如我所证,调出入息,鼻根不攀外尘,只是循气息的生灭空理,就能背尘合觉,以鼻根为本修因最为第一。

      槃特迦尊者这样愚钝,还能开悟就证四果,我们比他聪明,但连一果都未证,岂不惭愧。

      我来美国很多年,总不敢讲规矩,因这国家太讲自由,父母都不管小孩,让他们自由发展,所以我收徒弟亦不管。可是现在看见法会中有人实在不像样,太随便,太自由了。要知道:不依规矩,便不能成方圆。圆为规,方为矩;不守规矩,则方变成长,圆变成角,成何体统?所以我今天一定要讲规矩,以后你们不可太放逸,一定要循规蹈矩,不可懒惰傲慢。尤其是在听经时,一定要虔诚专心,就好像佛在对你们说法一样才有感应。如果你们有真正求法之心,就能领会,尤其现在讲到二十五圣证果之因。如果你们能明白,依他的方法去修,一定很快便得开悟。因二十五圣曾发愿,如有人肯依教奉行,他们会帮助此修行人早日开悟。

      憍梵钵提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我有口业。于过去劫轻弄沙门。世世生生有牛司病。

      憍梵钵提,意为牛司。牛食后,时常虚嚼,口则磨来磨去,这叫牛司。就从座起顶礼佛足,对佛说:我于过去劫,常犯口业,时常嘲笑出家人。有一次我为沙弥时,看见一位老比丘,牙齿已脱掉,吃东西很慢。我就笑他好像牛吃草一样。老比丘说:“我已证果,这样说即是毁谤圣人,是犯口业的,赶快忏悔吧!”我虽即刻忏悔,但生生世世,还要受牛司之果报。佛叫我住在天上,免得久人看见,又生毁谤之心,惹起讥笑,害他们将来也要受报。

      如来示我一味清净心地法门。我得灭心入三摩地。观味之知。非体非物。应念得超世间诸漏。

      佛就教我修一味清净法门,即没有分别甜苦之味,亦即是修无分别定。本元心地,一味清净,灭除攀缘识心而入正定。我又观察尝味之知性,不生于舌根自体,因为若是无外物,舌不成味;又不生于甜淡等物,因若无舌去尝试,又怎会知味?因此在一念之间就能脱根离尘,超出世间的欲漏、有漏、无明漏等。

      内脱身心。外遗世界。远离三有。如鸟出笼。离垢销尘。法眼清净。成阿罗汉。如来亲印登无学道。佛问圆通。如我所证。还味旋知。斯为第一。

      内则好像脱离身心,外则好像遗忘世界,远离三界之缠缚,犹如小鸟出笼一样,自由自在,扫除一切粗细尘垢,即想相识情尘垢,遂得清净法眼,成就阿罗汉果。如来亲自印证我,登大乘无学之道,现在佛问哪一法门最圆通,照我所证,返转舌之知性,不被味尘所胶著,回光返照自性,不起分别识心,最为第一。

      毕陵伽婆蹉。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。

      毕陵伽婆蹉,意为除习,于过去五百世常为婆罗门种,性情骄慢。每逢过河,必叫“河神小婢,快快断流,让我过河。”因他已证阿罗汉果,故河神不得不听命。便太多次了,河神亦不高兴,便将经过向佛诉说。佛就叫他向河神道歉,他合掌对河神说:“小婢勿怪。”在会大众,都笑起来。佛便解说:“这是他的余习。因过去劫前,河神曾为他的婢女,叫惯了故今尚存这种习气。”

      毕陵伽婆蹉,即从座起,顶礼佛足向佛说。

      我初发心从佛入道。数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中。心思法门。不觉路中毒剌伤足。举身疼痛。我念有知。知此深痛。虽觉觉痛。觉清净心。无痛痛觉。

      当我初次发心,跟随佛出家修道,我常听如来说:世间诸事,都是苦、空、无常,没有真乐的。有一天,入城乞食的时候,心中正在思想苦谛的法门,不知不觉中,一脚便踩中一根毒刺,当下就肿痛起来,牵连到全身都觉得疼痛。我想:这个痛亦是苦谛,但我身中能知道痛的又是谁呢?能觉知痛的可能是妄知妄觉吧!因我本来清净寂然的觉性,实在没有觉到痛,亦不会有痛觉的。

      我又思惟。如是一身。宁有双觉。摄念未久。身心忽空。三七日中。诸漏虚尽。成阿罗汉。得亲印记。发明无学。佛问圆通。如我所证。纯觉遗身。斯为第一。

      我又再继续思惟,一人一身,只有一觉,为何现在我身有知痛之觉,及清净觉心之觉,难道我一身有二个知觉?因此我就收摄我的知痛妄念,而随顺无痛之真觉。不多久,感到身心忽空,就明白身是疼痛之身根,心是觉痛的身识。疑团打破,妄除真存。故在二十一天中,灭尽诸漏,永离虚妄,成阿罗汉果。得到如来亲自印证我,已明白无学之道。现在佛问圆通,照我所证,忘掉识身妄心,纯一观注本觉真心,最为第一。

      须菩提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心得无碍。自忆受生如河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令众生证得空性。

      须菩提(译作空生),他出世时,家里库藏财宝,同时变空了,所以叫空生。但过七天后,财宝复现,故又叫善现)即从座起,顶礼佛足向佛说:我从久远劫以来,意根清净,心身亦很自在,无障无碍。又有宿命通,没有隔胎之迷,所以从无量生以来,初在母胎,就已经知道四大本空,五蕴非有。出胎以后,因为既知人空,亦就悟入法空,十方世界,森罗万象,无不是空寂。出家以后,又为一切众生,宣说人法二空的真理,亦使众生证得空性。

      蒙如来发性觉真空。空性圆明。得阿罗汉。顿入如来宝明空海。同佛知见。印成无学。解脱性空。我为无上。

      须菩提虽悟人法二空,但还未了达,还有空性存在。蒙如来启发后,才悟空性即如来藏性,觉性才是真空,真空妙性是圆融灵明的,因此就证阿罗汉果,得入真空性海,证得和佛一样的知见。佛之知见是无知而无不知,无见而无不见。佛就印证我已成无学道。我虽然证得空性,但不住于空,不为空所缚,所以得到彻底的解脱,佛称赞我为解空第一。

      佛问圆通。如我所证。诸相入非。非所非尽。旋法归无。斯为第一。

      佛现在问哪法门最圆通?照我所亲证的人相法相,尽入于空。能空之智及所空之境,尽行空掉,即人法双空,能所俱泯。旋转虚妄生灭诸法,复归本元觉性,故以空却意根的法门,最为第一。

      舍利弗。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心见清净。如是受生如河沙。世出世间种种变化。一见则通。获无障碍。

      舍利弗,意鹙子,有大智慧,住胎时已能代母和舅舅辩论,每论必胜,舅知其非常人。舍利弗即从座起,顶礼佛足,对佛说:我从久远劫以来,心见已得清净,心见即眼识,不染色尘叫清净。心见既已清净,所以经过多生以来的事情,无论世间或出世间,凡圣权实,大小善恶,种种变化,种种事相,一经看见,即能通达了悟,没有障碍不明白处。

      我于路中。逢迦叶波兄弟相逐。宣说因缘。悟心无际。

      最初我是跟沙然梵志学外道,后来沙然死了,我就无师可事。有一日在路途中,遇见迦叶波兄弟及马胜比丘,大家在谈因缘法。我见马胜比丘,威仪端严,令人敬仰,就问:“你师是谁,授你何法?”他答:“我师是佛陀。”“诸法从缘生,诸法从缘灭。我佛大沙门,当作如是说。”又听迦叶波兄弟说因缘深义:“一切诸法本,因缘无生主,若能解此者,则得真实道。”我听后顿然开悟,明白因缘道理,如来藏心,是周遍法界,没有边际的。

      从佛出家。见觉明圆。得大无畏。成阿罗汉。为佛长子。从佛口生。从法化生。

      舍利弗在途中闻佛弟子说因缘法后,顿然开悟,回去便将经过告诉目犍连。目连亦赞为胜法,便一起率领二百徒众来皈依佛陀。自从我跟佛出家后,又得佛的慈悲教诲,使我的心见更加圆明,得到大无畏,成就阿罗汉,为佛的首座弟子。我的成就,是听佛亲口说出来的道理,和从佛法中滋养而长成。就好像从佛口生,从法化生一样。

      佛问圆通。如我所证。心见发光。光极知见。斯为第一。

      现在佛问哪一法门最圆通,照我所证,用心见来谛观一切,心见就发出无碍智光,智光到极点处,就和佛的知见一样,最为第一。

      普贤菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我已曾与恒沙如来为法王子。十方如来。教其弟子菩萨根者。修普贤行。从我立名。

      普贤菩萨,行愿最大,故曰大行普贤菩萨。即从座起,顶礼佛足对佛说:我已经跟从无量无数如来,弘扬佛法,为法王子,十方如来都教导有大乘根器的弟子们,来修我所立之十大愿王:一者礼敬诸佛;二者称赞如来;三者广修供养;四者忏悔业障;五者随喜功德;六者请转法轮;七者请佛住世;八者常随佛学;九者恒顺众生;十者普皆回向。

      并观想十方如来遍满十方世界,我身亦遍满十方世界,于一切如来前,亲自承事供养。

      世尊。我用心闻。分别众生所有知见。若于他方恒沙界外。有一众生。心中发明普贤行者。我于尔时乘六牙象。分身百千。皆至其处。纵彼障深。未得见我。我与其人暗中摩顶。拥护安慰。令其成就。

      世尊!我用心闻就能分别每个众生,所有的知见,不只这个世界,就是远在他方恒河沙界之外,如有一个众生,心中发起修普贤行者,我就即刻乘六牙白象(“白”表示清净梵行,“六牙”代表六度)到他面前来保护他。假使有百千亿众生,同时发心修普贤行,我亦化百千亿身,骑百千亿六牙白象,到他们的地方。纵使他们业障深重,看不见我,我亦会暗中为他们摩顶,拥护和安慰,令他们早日得到成就。

      佛问圆通。我说本因。心闻发明。分别自在。斯为第一。

      佛现在问哪法门最圆通,照我的本因地,是以心闻来分别一切,发出自性智慧光明,普照群机,得到大自在,最为第一。

      孙陀罗难陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。从佛入道。虽具戒律。于三摩地心常散动。未获无漏。世尊教我。及拘絺罗。观鼻端白。

      孙陀罗是妻名,译作艳;难陀,译作喜。因佛门下,难陀太多,故加妻名以别于他人。

      即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我初入道,从佛出家,虽能严守戒律,但对于禅定,全无把握,因心常散乱,不得定力。无定就不能发慧,无慧不能断惑。惑不断就不能得无漏果位。佛乃教我及拘絺罗(舍利弗母舅,专修鼻端白)两目注视鼻端有白相,来收摄散乱心。

      我初谛观。经三七日。见鼻中气出入如烟。身心内明。圆洞世界。遍成虚净。犹如琉璃。烟相渐销。鼻息成白。

      我观想了二十一天,感觉到鼻中出入气息,好像烟一样,从此就得到定力,身心都能圆明洞彻,遍观一切世界,清净无染,全无障碍。好像看琉璃一样,内外透明。烟相渐渐消灭,出入鼻息,竟变成白色。

      心开漏尽。诸出入息化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通。我以销息。息久发明。明圆灭漏。斯为第一。

      这时我的真心开朗,诸漏尽除,所有出入气息,都化作智慧光明,遍照十方世界,成阿罗汉道。佛为我授记,说我很快就得到菩提佛道。现在佛问,哪一法门最圆通?我认为观想气息,至息清成白,发出智慧光明,遍照十方,灭尽诸漏,故观息摄心,为第一法门。

      富楼那弥多罗尼子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。辩才无碍。宣说苦空。深达实相。如是乃至恒沙如来秘密法门。我于众中微妙开示。得无所畏。

      富楼那弥多罗尼子,即满慈子,从座起立,顶礼佛足,向佛说:我从久远劫以来,就具有无碍辩才。辩才有四种:(一)法无碍辩,能说诸法,圆融无碍;(二)义无碍辩,能说义理,通达无碍;(三)辞无碍辩,能用一句话,畅演无量妙义,又能将无量妙义,归纳在数句话中;(四)乐说无碍辩,随顺众生喜乐,善巧方便,为他们说法而无疲厌。因我有这些辩才,故常为众生宣说无常、苦、空、不净之道理,及令他们明白真如实相的妙义。实相即无相,而无所不相,甚至对于恒河沙数如来,所有秘密法门,深奥义理,我亦于大众前,用巧妙的言词来开示给他们听,所以我得到一切无所畏的力量。

      世尊知我有大辩才。以音声轮教我发扬。我于佛前助佛转轮。因师子吼。成阿罗汉。世尊印我说法无上。

      佛知道我有大辩才,可以用声音来转法轮,就教我要观机来发扬我的辩才,对机说法。我现在就时常随佛左右,助佛弘扬佛法,转大法轮。因我说法无畏,有如师子吼,就得成阿罗汉果。佛已印证我,说法第一。

      说法亦可证果,所以只要一门深入,什么法都可以成就。但不可朝秦暮楚,不要乱修;要专一,不专一则修什么法都不能成就的。所谓“专一则灵,分歧则蔽。”

      佛问圆通。我以法音降伏魔怨。销灭诸漏。斯为第一。

      佛现在问哪一法门最圆通,我是以说法的无畏声音,来降伏三界诸魔,及五阴怨贼,消灭诸漏。故用舌根来说法,最为第一。

      优波离。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亲随佛踰城出家。亲观如来六年勤苦。亲见如来降伏诸魔。制诸外道。解脱世间贪欲诸漏。

      优婆离,译作上首,原名车匿。当初佛为太子时,是佛侍从,曾从佛出游东门,见妇人生产痛苦。游南门时,见老人目昏耳聋,行步艰难之苦。游西门见病人呻吟之苦。游北门,见死人临死挣扎之痛苦。太子就无心出游,终日闷闷不乐。一日坐北花园树下,忽有一比丘手持锡杖,从容走过,太子就问:“你是谁。”答:“是比丘。”问:“为何做比丘?”答:“出家修道做比丘,可以断除生老病死之苦。”太子正要问如何修法,比丘已将锡杖向地一触,便腾空飞去;原来是净居天人化身,来点醒太子。太子遂发愿出家,即回家向父王请愿。王不许,当时有许多相师都说:如太子七天内不出家,便可为转轮圣王,掌握天下大权。王遂下令将东宫重围,不准太子外出。又派宫娥,日夜轮流服侍太子。太子无动于衷,只想冲出重围而愁无计可施。一夜忽闻天人说:“你贪五欲,而妄宿愿。”太子说:“我没有忘,只是被困宫中,不能逃出。”天人说:“你真有志,我可以助你出东宫。”太子即叫车匿,牵白马健陟来。太子一骑马上,四大天王各捧马足,连车匿一齐腾空,逾城而出。飞行约三由旬,降落于闲静林中,太子就用宝剑,剃除须发和宝冠宝衣等,交车匿持回,禀告父王,不必忧念。净饭王即派五臣同车匿来劝太子回国。太子说:“不成佛道,不回本国。”五臣见太子意决,就伴太子一起修行。时山中无粮,天人来献麻米。太子是食一粒,其中三臣,受不了苦,便先离去,往鹿园修道。经六年苦修,太子已是骨瘦如柴,牧羊女就来献乳粥。太子接受其供养,其他二臣,又恐太子不能修苦行,不得成就,亦先后离去,只有车匿始终跟随著。所以他说:“亲见如来,六年勤苦,亲见如来降伏诸魔,制诸外道。”

      佛在雪山修苦行,本可成道,但恐世人误会,以为成佛一定要受苦,怕受不了苦的人会退心,所以就走到菩提树下安坐,并发誓:“不成佛道,不起此坐。”经四十八天,这时六欲天波旬魔王就梦见三十二变,觉得奇怪,马上观察是什么缘故?原来娑婆世界有位太子坐于树下,将成佛道!成佛则魔的子孙将会被消灭,这怎么可以呢?于是即刻派四魔女,现三十二媚相来引诱太子,欲令他生凡心生贪爱心,失去定力。人非草木,熟能无情!但太子既无爱又无欲,已是对境无心,不起贪爱,如如不动,了了常明。魔女向他献媚,太子乃作不净观说:“你们现在虽是美丽,但终是九孔常流不净,身体遍满菌虫。”这时魔女忽见自身九孔五脏,千万菌虫,污秽不堪,呕吐而去。魔王大怒,即率魔军,亲来加害。但太子已入无诤三昧,不恐惧,不动摇。魔王无计可施,只是抱怨而去。这是车匿亲自看见太子降伏魔军的情形。众生贪情欲,便流落三界,头出头没,无有了期。所以说:众生是业重情迷,佛是业尽情空。要了生死,脱轮回,便要远离贪欲,才能解脱。

      【制诸外道】:佛未出世时,印度只有外道婆罗门教,佛成道后,大家都来皈依佛教,外道就生嫉妒怨恨,用许多方法来加害佛。如申日用毒饭来害佛,佛自念我心无毒,自不受害,果然食后安然无事。又遣五醉象来害佛,佛伸五指现五狮子,醉象即伏地不敢动弹,这亦是车匿亲见。

      【解脱世间,贪欲诸漏】:这是车匿再证明,佛已降伏魔王,制诸外道,深知贪欲为诸漏之因,故已解脱世间贪欲诸漏。

      承佛教戒。如是乃至三千威仪。八万微细。性业遮业。悉皆清净。身心寂灭。成阿罗汉。

      佛教我专修戒律。比丘守二百五十戒外,再加行、住、坐、卧四大威仪:行如风——行的时候好像轻风徐来,要慢慢行,不要东张西望,也不要像刮(刮)飓风。立如松——站立的时候要正直,不要东歪西斜。坐如钟——坐的时候要腰直,安稳如大钟一样。卧如弓——卧时要吉祥卧,右手托腮。四大威仪各俱二百五十,总共一千。再加身口意三聚净戒,就成三千威仪。以三千配合身口七支,三七是二万一千,再合贪、嗔、痴、慢,以四乘之,就成八万四千细行。所以我对于杀盗淫妄,四种性业,和酒荤垦土,三种遮业,都能受持,清净无犯,身和心都入于寂灭境界。因戒生定,由定发慧。慧光现前,故得成阿罗汉道。

      什么是性业?性业是体性已恶,不得制止,一犯就成业,如犯杀盗淫妄等根本戒。

      遮业是:体性非恶,而能引导作恶,故要遮止,不可令犯。如饮酒、食荤、开垦等。

      从前有一居士,已受五戒,但对饮酒,还未放得下。他认为饮酒是遮业,不很重要,有一天就买了一瓶酒来独酌,但有酒无肴,未免扫兴。刚巧这时邻居有一支小鸡,走进他屋里,四顾无人,他便杀了小鸡,作为下酒肴。于是连犯了盗戒和杀戒。正在畅饮饱食,大快朵颐之际,邻居少妇来寻鸡,问他是否有看见?他一口说没有,又犯了妄语戒。饱暖思淫,既然前后无人,又把少妇强奸。终于由饮酒而把五戒都犯了,所以佛教里戒是很重要,一定要严守戒律,丝毫有犯。

      你们现在学佛法,对于戒条,一定要清楚明析。戒有五戒、八戒,是在家居士受的。出家便要受沙弥十戒、比丘二百五十戒,再受十重四十八轻菩萨戒。比丘尼三百四十八戒,绝对不能说不受戒,便可成为僧伽。单单这个“戒”字是什么意思?戒,梵语是波罗提木叉,译为保解脱、别解脱,意谓受了戒便保证得到解脱。又名尸罗,译云清凉,因离犯戒之热恼故。总而言之,戒就是“止恶防非”,亦即诸恶莫作,众善奉行。古来有这件公案:白居易某次往问乌窠禅师:“怎样修行?”老和尚说:“诸恶莫作,众善奉行。”白侍郎说:“这还要你说,三岁的小孩都知道啊!”老和尚说:“三岁小儿虽晓得,八十老翁行不得。”如果哪位自称新佛教领袖,要别开生面,别立门户,另创新教,那就不能叫做佛教。既然要创新佛教,怎可以不受戒而成为僧伽?这将成何体统!真是胡闹不要脸!连戒都不懂,究竟凭什么本事,什么资格来解救佛教,来开辟新佛教。真是以盲引盲,误人误己,希望你们年轻佛教徒,要纠正这个错误观念,要不然佛教就会一蹶不振。

      佛亦知道,佛灭度后,魔子魔孙会来破坏佛教。当佛将成道时,魔王亲来害佛,但无法可施,便恨恨地说:“现在我没有办法,但等你灭度后,我会叫魔子魔孙,到你宗教里,穿你衣,食你饭,但屙屎尿于你钵中,来破坏你的宗教。”所以凡是不守戒律的人,都不是佛教徒,都是妖魔外道,这点你们切切要注意!

      我是如来众中纲纪。亲印我心。持戒修身。众推为上。佛问圆通。我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。

      我既然专修戒律,所以如来要我成为大众之纲纪,专管僧众中持戒或犯戒,予以奖励或处罚,整纲肃纪,统领僧众,维持戒律。蒙如来亲印我身心清净,持戒第一,现在佛问得证圆通的原因,我认为先执持小乘身戒,使身识不起,身得自在;再执持大乘心戒,能所皆忘,不持自持。心身就得圆通畅利,得入圆通,故以身识为修因,最为第一。

      大目犍连。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇优楼频螺、伽耶、那提、三迦叶波。宣说如来因缘深义。我顿发心。得大通达。

      大目犍连,即从座起,顶礼佛足,对佛说:从前虽得舍利弗告诉我,因缘胜法,便和他同皈依佛陀。有一天,我在路旁乞食,又遇著优楼频螺(译作木瓜林),伽耶、那提(意象头山),和迦叶波兄弟三人,再对我说佛陀所教之因缘深义。我听了后即发心跟佛出家,同时并明白意识心即如来藏性,因此得到大通达。

    2020-12-19
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷五浅释(2)

      佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言。此结若存。是非锋起。于中自生此结非彼。彼结非此。如来今日若总解除。结若不生。则无彼此。尚不名一。六云何成。

      佛对阿难说:“你现在一定不喜欢这六个结,希望它成为一巾,但怎样才能恢复一的本体呢?”阿难说:“是的,我是愿意解除这六个结。因六结如果存在的话,则是非蜂起,互相起了斗争。为什么会斗争呢?就是因为有了彼此,有了一和六。这结不是那结,那结不是这结,遂生种种的分别执著。世尊!今日如果能把六结总的解除,就没有彼此,没有一和六。连一结都没有,六结又怎能存在呢?”

      佛言。六解一亡。亦复如是。

      佛说:你说得不错,因有六,才有一,如果没有六,根本一也不存在。

      由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。

      心是清净本心,性是妙真如性。狂是生相无明,乱是三细。从无始劫以来,在你清净本心,妙真如性理,忽然生出生相无明,“一念不觉生三细”。三细即:(一)业相;(二)能见相;(三)境界相。有了这三种极微细的相分,就扰乱你的清净真心使它不得安宁。

      【知见妄发】:这就是“境界为缘长六粗,有了三细之境界相为缘,就生出六粗相:(一)智相;(二)相续相;(三)执取相;(四)计名字相;(五)起业相;(六)业系苦相。

      智相:用智慧而有相;就成为世俗之智慧,即世智辩聪。以为自己聪明,什么都知道,就发生种种妄知妄见,这是第一个结。

      【发妄不息】:既有妄见,就生妄执,妄执身外实有,妄上加妄,念念相续不停,这是相续相,即第二个结。

      【劳见发尘】:劳虑转深,就生执取相,和计名字相,这是第三结和第四结。

      妄见我及我所,就发现有世间相、众生相。由颠倒妄想,起惑造业,随有起业相,这是第五结。造业受苦,这是业系苦相,即第六结。这六个结就把你的妙明真心,结得实实地,不得摆脱。

      如劳目睛。则有狂华。于湛精明。无因乱起。

      犹如把眼睛直视虚空,直视太久就发生疲劳,看见虚空中有狂华乱飞。在你湛澄精明的如来藏性里,因一念无明妄动,就无端端而乱生出种种妄见。三细六粗,能见所见等等,有如狂华乱舞一样。

      一切世间山河大地生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相。

      其实一切世间所有,尽虚空遍法界,山河大地,房廊屋舍,甚至连生死涅槃,都像用眼直视虚空,直视太久,发生劳相,狂妄乱成之颠倒华相一样。

      阿难言。此劳同结。云何解除。

      阿难言:这个瞪发劳相和六结,怎样才能解除呢?怎样才能恢复本来面目呢?

      如来以手将所结巾偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也。世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难。如是解不。不也。世尊。

      如来用手将所结华巾,牵到左边,问阿难:“这样可以解吗?”阿难答:“不可以。”佛又用手将华巾拉向右边,问阿难:“这样可以解吗?”阿难答:“不可以的,世尊。”

      这里左右二边是喻空和有,凡夫著有,故长沦生死,当然不能解结。二乘滞空,永晦涅槃,又安能得证圆通?

      佛告阿难。吾今以手左右各牵。竟不能解。汝设方便。云何解成。阿难白佛言。世尊。当于结心解即分散。

      佛对阿难说:“我现在向左右边拉,都不能解结。你可试想办法,怎样才能解开?”阿难对佛说:“当从结心先解,结便可以分散。”

      佛告阿难。如是如是。若欲除结。当于结心。

      佛告阿难:“你很明白,你说得对,如果要解结,一定要从结心先下手。”

      这里结心,便是中道了义,偏左偏右即执有执空都不对。要中道了义才能修证,才能解结。

      阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法。知其本因随所缘出。

      我所说的佛法,从因缘生,但不是取世间的和合粗相因缘,而是说微细的因缘,不从外境,是要回光返照,反求诸己。是要以自性的圆湛不生灭为修因,以次第解结为助缘。我都记得很明白,凡是世间六凡的染法,和出世的四圣净法,实在是离不开因缘的。世间法以业识含藏著有漏的种子为因,以宿世所造之善恶业为缘。出世法以自性本具无漏种子为因,今生所修善法为缘。都清楚其本有之因,各随所造之善恶业为缘,而现出染净十法界诸法。

      如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知头数。现前种种松直棘曲鹄白乌玄。皆了元由。

      佛的智慧是无所不知,不但知十法界的总相,就是远至恒河沙世界外,所有虚空中落下一滴滴的雨点,也能知道它有多少滴,近在眼前的动植物,松树为什么是直的,荆棘为什么会曲的,鹄为何一生出就是白的,乌鸦为何是黑的。都可以一一知道它们的根由。

      是故阿难。随汝心中选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄销亡。不真何待。

      所以阿难,你要随自己心意,在这六根中,选择一根最圆通的,最契合的来修。如果一根之结解除的话,那么六粗三细的尘相,一切妄想生灭心,分别识心都会自然消灭。攀缘心去尽,妄尽真存,妙真如性就现前 。那就是清净本然妙真如性的本体,亦是如来藏性本来面目。亦是一真一切真,无妄可对,不纯真是什么?

      大家都要注意!选择一根来用功修行,六根门头,头头是道,门门可修。只要选择一根最相契的来修,一门深入,便能圆证菩提。

      阿难。吾今问汝。此劫波罗巾六结现前。同时解萦。得同除不。不也。世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体。结不同时。则结解时。云何同除。

      “阿难!,我再问你,这条华巾已打了六个结,是否可以同时解开呢?”阿难答:“不可以的,因这些结本来是次第打成,现在还要按照次第来解开。虽然六结是同体,但打的时候不是同时,所以解的时候,也是不能同时解开的。”

      佛言。六根解除。亦复如是。此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。

      佛说:解开六根之结亦是一样,不能同时,要逐一来解。先解第一结,分别我执,离开尘相,再解二结和三结,俱生我执,除尽根结,既能尘消根尽,就得人空之理,便能超出分段生死。既得人空,还要得法空,才能得空性圆明。故须解去分别法执,再解除俱生法执。分别和俱生法执都解除,才能得空性圆明,亦就是得到法解脱。既解法执,不为法缚,还要再回光返照,俱空之境都不生,即解除最后一结,就能得生灭既灭,寂灭现前。这就是自性真定,亦是得证楞严大定。

      是名菩萨从三摩地。得无生忍。

      这就是菩萨,从三摩地正定中,得入无生法忍的境界。不见有少法生,不见有少法减。根结尽解,妙心已悟,佛眼已开,故能见诸法无生无灭,忍可于心。

      阿难及诸大众。蒙佛开示。慧觉圆通。得无疑惑。

      阿难和在会大众,得到佛的明白开示,大家都得到智慧圆满,大开圆通,对于从根解结的道理,也都完全明白,没有疑惑了。

      一时合掌。顶礼双足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得无碍。

      于是,同时合掌,顶礼佛之双足,对佛说:“我们今日,身和心都得到舒畅,快乐而无挂碍。”

      虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。

      虽然明白六解一亡的道理,但还未了达圆通的本根,故不知怎样选择。

      世尊。我辈飘零。积劫孤露。何心何虑。预佛天伦。如失乳儿。忽遇慈母。

      世尊!我辈有学声闻,在生死苦海中,飘流无定,脱不出轮回;所以很多劫来都如孤儿一样,无人照顾,露宿路边,今日梦想不到能得和如来参预天伦之分,就如失乳的孤儿,忽然遇到慈母,再得沾法乳,使慧命可以延存。

      若复因此际会道成。所得密言。还同本悟。则与未闻无有差别。

      如果能藉著幸遇如来的机会,已得饱餐法乳,再能依教奉行,道业自然可以成就。如果只是听佛的不常开演的微妙密法,而不去躬行实践,反认为自己本来可以开悟,那就不但徒闻无功,亦和未闻之前,没有什么差别了。

      惟垂大悲。惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已。五体投地。退藏密机。冀佛冥授。

      “希望再发慈悲,赐给我秘严佛法,完成如来给我们最后的开示。”说完后再五体投地,顶礼佛足,然后退回自己的座位,心里祈求佛能于冥冥中授以心传心的密法。

      尔时世尊。普告众中诸大菩萨。及诸漏尽大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉。生我法中。得成无学。吾今问汝。最初发心悟十八界。谁为圆通。从何方便入三摩地。

      佛知道阿难要求冥授,但暂不答复,先问二十五圣,从哪一门得到开悟证果。

      这时佛对会中诸大菩萨及诸无漏大阿罗汉说:“你们各位菩萨及大阿罗汉,生我法中,从佛口生,从法化生,即在我佛法中,已经证得无学之位。我现在问你们最初发心,依因地心修而悟十八界。究竟以哪一个法门,最为圆通?从哪一法门下手最为方便,最易证入正定?”

      憍陈那五比丘。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我在鹿苑。及于鸡园。观见如来最初成道。于佛音声。悟明四谛。

      憍陈那,译作“最初解”。他是最初开悟的人。“鸡园”:据说因野火烧林,当时有很多雉鸡,以羽翅渍水而扑灭野火故得名,该地方又有灵气,故修道者多喜居之。

      时憍陈那五比丘,即从座位起立,顶礼佛足对佛说:“我等在鹿苑和鸡园修道时,观见如来最初在菩提树下,夜睹明星而悟道,就到鹿苑来教化我们五位比丘。我们是听佛的音声,对我们说:三转四谛法门,而明白开悟的。”

      三转四谛:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。”这是第一转。“此是苦,汝应知;此是集,汝应断(集即烦恼);此是灭,汝应证;此是道,汝应修。”这是第二转。“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。”这是第三转。

      声音很重要,所以说:此方真教体,清净在音闻。故说话不要拖泥带水,这样是没有人喜欢听的。佛的声音最响亮,佛以一音演说法,众生随类各得解。

      佛问比丘。我初称解。如来印我名阿若多。妙音密圆。我于音声得阿罗汉。

      当时佛问我们比丘了解没有?我们都答:已完全了解。所以佛就印证我们,叫做阿若多即最初解。音声之相虽妄,但其性则真。音声之体虽无形无相,但其音则微妙而周遍法界,所以我以声音为本修因,得证阿罗汉果。

      佛问圆通。如我所证。音声为上。

      佛问哪个法门最为圆通?照我们所证的,以声尘为最上。

      优波尼沙陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亦观佛最初成道。观不净相。生大厌离。悟诸色性。以从不净白骨微尘。归于虚空。空色二无。成无学道。

      优波尼沙陀,即从座位起,顶礼佛足,对佛说:“我也是看见佛最初成道,但我的烦恼障很重,贪欲心尤强,所以佛教我修不净观,观身不净,教我观死后九想观:(一)肿胀想;(二)青瘀想;(三)坏想;(四)血涂想;(五)脓烂想;(六)虫啖想;(七)分散想;(八)白骨想;(九)烧想。我观这个色身,从种子父精母血已经是不清净,死后更加可怕。故此,我就生起厌离之心。觉悟到一切色性,生时虽是美丽可爱,但死后非常可怕。如果再将白骨烧了,化为微尘,还归于空,岂不是色即是空,空即是色?空和色是无二无别,因此,得到无学阿罗汉的果位。

      如来印我名尼沙陀。尘色既尽。妙色密圆。我从色相。得阿罗汉。

      佛印证我名尼沙陀,译作“色性空”。我的虚妄色尘既然消尽,自性的妙色便现前。自性的妙色虽是微密难知,但它是圆融而周遍法界的。我是从观想色相,而证得阿罗汉果。

      佛问圆通。如我所证。色因为上。

      佛问哪一根最圆通,如我所证,则以色因为最上。

      香严童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我闻如来教我谛观诸有为相。

      香光庄严童子(香严童子),他是童贞入道,童贞出家,虽已证道,但依然叫童子,即从座起顶礼佛足,对佛说:自从如来教我审谛观察一切有为相之法。

      我时辞佛。宴晦清斋。见诸比丘烧沉水香。香气寂然来入鼻中。我观此气。非木非空。非烟非火。去无所著。来无所从。由是意销。发明无漏。

      那时,我就辞别如来,住在一间清净静室里韬光养晦来自修。后来看见众比丘,燃烧沉水香。香气本来是寂然不动的,但居然来到我鼻里,我就静静地观察它的来源。当然不是从木来。如果从木,应该不必燃烧才有香。也不是从空来,空是永恒的,但香气不常有。也不是从烟来,因我的鼻并没有蒙烟。更不是从火来,因世间的火哪里有香气。既然来无所从,去无所著,当体即空!因此我的身和意都消亡,根和尘亦消灭,就成就无漏果位。(注:沉水香,即斫香树,倒地日久,树皮朽蚀,但树心坚实,置水不沉,若燃烧少话,香气四溢,遍数百里。)

      如来印我得香严号。尘气倏灭。妙香密圆。我从香严。得阿罗汉。

      如来印证我,得香光庄严名号。我的虚妄香尘既然即刻消灭,自性的妙香便现前。它虽是微密难知,但是圆融而周遍法界。所以我是从观想香气,而证得阿罗汉果。

      佛问圆通。如我所证。香严为上。

      佛问圆通,照我所证,是以香严为最上。

      药王药上二法王子。并在会中五百梵天。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我无始劫。为世良医。口中尝此娑婆世界草木金石。名数凡有十万八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。并诸和合俱生变异。是冷是热。有毒无毒。悉能遍知。

      药王药上,二法王子,能绍隆佛种,堪承法王家业,故称法王子。过去久远劫前,当琉璃光佛在世的时候,他的名字是星宿光,他的弟弟叫电光明。两兄弟一同在佛前发愿,要世世为良医,能医治众生身心两病。他俩和同来的眷属五百梵天,即从座起,顶礼佛足,对佛说:‘我们从无数劫以来,常在世界上,做良好的医生。口中时常遍尝这娑婆世界种种药性,它们的种类虽然多达十万八千种,但都不出草、木、金、石这四类。所以都知道它们的药性,哪一种是苦的、酸的、咸的、甘的。哪些可以和合在一起,配为药丸,配为药方来治病。哪些是俱生的,如甘草生来是甘的,黄连生来是苦的。哪里是变异的,要经过煎或煮,或泡,或灸,才有功效。哪些是冷性,可以治热病;哪些是熟性,可以治寒病;哪些有毒,哪些无毒,都能知道得清清楚楚。

      承事如来。了知味性。非空非有。非即身心。非离身心。分别味因。从是开悟。

      自从跟随如来学佛法之后,更知道药性之味。“非空非有”:即需用舌尝,才知道有味,所以不是空。非有,味性实在无体性,所以不是有。“非即身心”:身指舌根,心指舌识。没有药的时候,舌和识是没有味的,所以不是身心。“非离身心”:离开舌和识,又不知药味,所以又不是离开身心。再详细观察,味尘之因,既无一定的体性,又无所从来,都是虚妄名相。不过,它的相虽然虚妄,但它的性又是真,因此就明白味尘,本来亦是属于如来藏,妙真如性。

      蒙佛如来印我昆季。药王药上二菩萨名。今于会中为法王子。因味觉明。位登菩萨。

      承蒙如来印证我们兄弟二人,为药王药上二菩萨名。现在这个大会中为法王子。(菩萨为法王子,权乘为庶子,二乘为外子。)因观味尘而悟本觉妙明之真性,故登上菩萨果位。

      佛问圆通。如我所证。味因为上。

      佛问哪一根最圆通,照我所证,味因为最上。

      跋陀婆罗。并其同伴十六开士。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。

      跋陀婆罗(译作贤首)和他的同伴十六开士(开士即菩萨别名)从座起立,顶礼佛足,向佛说。

      我等先于威音王佛。闻法出家。于浴僧时。随例入室。忽悟水因。既不洗尘。亦不洗体。中间安然。得无所有。

      跋陀婆罗生性最贡高傲慢,和他同时有位常不轻菩萨,则专修敬人法门,遇人使叩头说:“我不敢轻视汝等,汝等皆堪作佛”。跋陀婆罗骂他下流坯,为何这样贱要向人叩头。但常不轻菩萨不管,依然逢人便叩头。跋陀便会合一班人来踢他打他,跋陀终于堕地狱,经过很长时间才恢复人身。当时常不轻菩萨,后来即是释迦佛。会和一班人来骂常不轻菩萨者,即跋陀和他的同伴。

      我等最先是跟从威音王佛(威音王是最初成佛)出家学佛法。当时律仪是僧人每半月沐浴一次,我也随例入浴室沐浴。正在用水洗身时,忽然觉有冷暖湿滑之触。因此,就推究此水,是因洗尘有触?还是因洗体有触?如果是因洗尘,但尘是无知,怎会有触?如果因洗体,体是四大假合,亦属无情,哪会有触?忽然觉悟水因,既不是洗尘也不是洗体,根和尘都消灭,能触与所触都忘掉,中间能分别之识心,亦就安然没有存在的地方。

      宿习无忘。乃至今时从佛出家。令得无学。彼佛名我跋陀婆罗。妙触宣明。成佛子住。

      这是我过去世的宿习种子,藏在八识田中,历劫以来并没有忘记。故虽然中间因骂常不轻菩萨而致千劫堕无间地狱,但还能不忘宿习,守护善根,直到现在才能跟佛再出家,修成无学的果位。佛为我取名字叫做跋陀婆罗,即坚守的意思。妄触既然消除,妙触就现前,既然不是有又不是空,只是如来藏性,随心现量,循业发现而已,因此得成佛子位,即菩萨位。是佛真子,堪绍佛位。

      佛问圆通如我所证。触因为上。

      佛现在问哪一法门最圆通,照我所证的认为触尘最上。

      摩诃迦叶。及紫金光比丘尼等。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。

      摩诃是大,迦叶是姓,译作大龟氏。因彼先祖见乌龟背图,故以为姓。又译‘大饮光',因尊者身光炽盛,能映蔽其他的光故。本名华钵罗,是树名,父母无子,后祷此树而生,故以为名。紫金光比丘尼是他的妻子,为佛装金而得紫金光。两人一同从座位起立,顶礼佛足向佛说。

      我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月灯。我得亲近。闻法修学。佛灭度后。供养舍利。然灯续明。以紫光金涂佛形像。自尔已来。世世生生。身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷属。同时发心。

      摩诃迦叶尊者说:我于过去劫中,在这娑婆世界,当时有佛,名日月灯明佛。日能照昼,月能照夜,灯能尽夜俱照,不著空有。我就天天亲近他,跟随他学佛法。佛灭度后,感佛深恩,我又供养他的舍利(即灵骨),并点灯使它日夜继续光明;又用紫金光来涂佛形象。当时又有毗婆尸佛,日久失修,金箔金坏,有一贫女见状感伤,就发愿重修佛像。可惜身无分文,便到处乞钱,凑足金费,即请金匠来为佛铺金。我那时是个金匠,感她诚恳,故和她合作,把佛身铺好金箔,并重修庙供养。因大家志同道合,故发誓生生世世结为夫妇。又因修佛像功德,故生生世世,相貌非常圆满,身体常有紫金光聚集一样。当时发心和我一同学佛修道之贫女,现成为紫金光比丘尼,是我多生积来的眷属。

      这里大家要注意:他们虽是生生世世为夫妇,但不是谈情说爱,而是同心同志,在一起学佛修道的。

      我观世间六尘变坏。唯以空寂修于灭尽。身心乃能度百千劫。犹如弹指。

      我观察世间的六尘。这里是说观法尘,因法尘无形相,无本体,只是前五尘的落谢影子,留在意识中,要藉意识才现。我看法尘是念念变迁,时时坏灭,没有本性,只是空寂。因此就修灭尽定,不起分别心,而能空法尘;连那半分染法的末那识,亦能灭尽,只存下半分净法的末那识,来维持这个定。因入了这个灭尽定,故身心都觉得很自在,又能度过百千劫,好像一弹指间一样快。

      迦叶尊者。现仍在中国云南鸡足山中。修这个定。以待弥勒菩萨降世。转授袈裟。

      我以空法成阿罗汉,世尊说我头陀为最,妙法开明,销灭诸漏。佛问圆通,如我所证,法因为上。

      我用空观的方法,灭尽法尘,得证阿罗汉果。世尊说我是头陀第一。头陀意抖擞,能抖擞法尘至干干净净。妄法既消除,微妙法性就现前,故能明了本有如来藏心,而灭尽虚妄诸漏。现在佛问哪一种法门最圆通,如我所亲证,则认为用法尘为本修因,最为圆通第一。

      阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。

      阿那律陀(译作无贫),因过去劫曾供养辟支佛,故得九十一劫不受贫穷果报。他是佛的堂弟,即从座位起立,顶礼佛足向佛说:当我初出家时,每次听佛说法,就打起瞌睡来,很喜欢睡眠。佛就诃责我说:“咄咄何为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。”我听后便痛哭自责,怪自己业障深重,不长进,有负佛恩。因此便发奋,七日七夜不敢睡眠,终至双目失明。

      世尊示我乐见照明金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我成阿罗汉。

      世尊就可怜我,遂教我修乐见照明金刚三昧法,这法是不要看外尘,外尘是出流,出流便会循流轮转;不如扭转眼根来看本有的心光,观照能见之自性。如是观之又观,照之又照,便发现自己的自性,是不动不坏,突然间就开了金刚正眼,由是就证得天眼,不必依靠眼根,只靠自性的见精,就能看见十方世界,犹如看掌上之庵摩罗果,一样清楚。还得到佛的印证,说我得成阿罗汉果位。

      佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。

      佛问哪一法门最圆通,如我所证,我觉得扭转外流之见精,使它远离尘累,这就是背尘。然后循元明之真见,脱离色尘之黏缚,而向内观照,这是合觉。亦是旋见亡尘,亦是循元脱根,最为第一。

      周利槃特迦。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。

      周利,译作道生。槃特迦,译作继道。西域风俗,女人要生产,当回母家。其母第一次要生产时,争速回家,但行至半路,就在道旁生子,故名道生。第二次要分娩,本应早归,但又仓促不及,又在道旁生子,他是跟著哥哥,在道旁生,故名继道。尊者就从座起,顶礼佛足,向佛说。

      我阙诵持。无多闻性。最初值佛。闻法出家。忆持如来一句伽陀。于一百日。得前遗后。得后遗前。

      我的记忆力不好,故没有博学多闻。当我最初遇佛,听佛说法,就跟佛出家。佛制出家,一定要先学四句伽陀(即偈语):身语意业不作恶,莫恼世间诸有请,正念观知欲境空,无益之苦当远离。意思是:出家就要修持三业清净,莫烦恼众生,及看破五欲,勿学外道专修无益的苦行。我(槃特迦)诵如来所教之一句偈语,在一百天内记得前三字,又遗忘后四字。记得前四字,而忘记后三字。再由五百罗汉轮流教我,亦不能成诵。我哥道生看见我这样愚蠢,说我出家亦无用,要我还俗。我想还俗亦无意思,不如死了更好,就拿绳子到后园树下寻短见。这时佛化树神问我:“做什么?”我说:“太愚蠢,不想活,只想死。”神说:“你之愚蠢是有因缘的,你不忏悔,反想死,死后不但更蠢,还要堕落受痛苦的。”我问:“是什么因缘呢?”神答:“过去世在迦叶佛的时候,你曾为三藏法师,有五百弟子跪在你面前求法,你都不肯说,因吝法故得愚蠢之报,今生什么都忘记了。现在要痛责自己,悔改前非,怎可自残?”说后又现佛身,指著园子一扫帚问我:“这是什么?”答:“扫帚。”佛就说:“这二字你不会忘记吧!”我答:“不会的。”佛说:“那就日夜念扫帚吧!”我就一心依教奉行。过了数月,佛又教我改念除垢,我心里想:“我日夜不停地用一把无相扫帚,扫来扫去,原来就是扫尽我吝法的尘垢!”我心里有点明白了。

      你们现在学佛法,学会楞严经,以后就要尽自己所明白的来向人解说,这样下生才不会愚蠢。我现在每天对你们说法,全不求代价,这就是法施,也因为我不想下生愚蠢。讲到这里我又想起一公案:以前有一长官,对法华经特别感兴趣,但只懂得上半卷,对下半卷不但生疏,还看不懂。乃往问一位开了五眼的老和尚,究竟这是什么缘故?老和尚说:“你前生是牛身,因帮寺勤力耕田有功,故今生为省长。当夏天寺里晒经时,你常站在法华经上半部旁边徘徊嗅闻,所以今生对该经上半部特别熟识。该经下半部因放得太远,你没有嗅过,所以不熟识,生疏难记。”牛只是嗅经,今生便能熟识。那么你们要用心听经,诚心读经,来生一定会聪明,过目不忘,很快就明白经典的。

    2020-12-16
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷五浅释(1)

      《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷五

      阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人终不能解。

      阿难对佛说:世尊!虽已说明二种决定要义,教我们要从六根解结,及用不生不灭心来修道。我看世间解结的人,如果他不知道所结的根元,我相信这个人虽然想要解结,但终不能解开的。

      世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际与诸无明。俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。

      阿难说:世尊,我和大会中所有的初学声闻,亦是这样,不知道六根之中,什么是结,和怎样去解?所以从无始到现在,和无明结合在一起,俱生俱灭。(世上没有比无明更亲近,如影随形,一刻不离你的身边,所以要赶快明白,不要再为无明所转。)我现在虽然已是出家身份,亦得到多闻的善根,但还是一天明白,一天不明白,好像隔日的疟疾一样,今天好,明天又发。

      这就比如无明,今天头脑清净,明白无明又生起。相信你们亦一样,今天发心参禅修道,明天又放不下,舍不掉,认为身材多好,相貌多美。但怎样美貌,到死时依然是臭尸,有何可恋?所以要看破,不要像隔日疟一样。

      惟愿大慈。哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。

      唯愿世尊发大慈悲心,哀悯我等沦溺于生死苦海中,指示我们今日的身心究竟结在哪里?怎样去解?亦使未来的苦难众生,知道解结的方法,才不会落到三界里,再受六道轮回的苦报。

      三有即三界:欲界、色界、无色界。

      作是语已。普及大众五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。

      阿难说是语后,就和在会大众,五体投地,悲切落泪,有如雨下。这是他第六次落泪。大家很诚心地来等待佛无上的开示。

      阿难为何要哭?因他觉得已证初果,但还不明白佛法,惭愧交加,故要痛哭。你们为何不哭?就因不把佛法放在心上,如果把佛法放在心上,求法心切,亦会痛哭流涕的。

      尔时世尊怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因作将来眼。

      这时世尊,怜悯阿难及会中的初学声闻,亦为未来一切众生,指出一条修证脱离凡世的因地心,来作将来修行大乘之眼目。这个眼是见道之眼,即入华屋之眼,不致错入歧路。

      以阎浮檀紫金光手。摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种震动。

      佛就把他的好像阎浮檀色的紫金光手,摩阿难的头顶,即时感动到十方所有的佛世界,都发生六种震动。

      在佛教里,摩顶是表示慈悲爱护之意,六种震动:即动、涌、起、震、吼、击。动即来回摇动。涌是往上升起,好像海浪冲涌一样。起是慢慢升上。这三种属形,可以看见。震是地震,吼是吼叫,击是地裂,互相冲击。这三种属声,可以听见。为何佛摩阿难顶而有六种震动?因佛要说重要法,亦是表示六根要解开。

      微尘如来住世界者。各有宝光从其顶出。

      无量无数的如来,住在他们每个佛国里,每个佛都从他们的头顶上,放出百千种颜色的宝光。为何诸佛都放光,这亦表示佛要说的法,是最高无上的微妙法。

      其光同时于彼世界。来只陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有。

      所有宝光,都从诸佛的世界,同时照射到只陀林,来灌释迦佛的顶上。这表示佛佛道同,光光相照。你说这个法,我亦说这个法。法法相通,心心相应。这种不可思议的境界,使得会中的群众,个个都欢喜雀跃,叹未曾有。

      我们人亦会心心相通,好像你对一个人不好,对方亦会感觉到的。人和人的心都有一种电波,得到天眼通的人,就会看到,普通肉眼是看不见的。得慧眼的人,对方心里一动,他便会知道。对人有好感,对方亦能感觉。所以要教化人,一定要大公无私,循循善诱,人家才易接受。

      于是阿难及诸大众。俱闻十方微尘如来。异口同音。告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。

      这时阿难以及大众,莫不听到无量无数的如来,异口同声地对阿难说:“善哉阿难,你想要知道俱生无明即生相无明。这无明使你流转轮回,头出头没。因无明而起惑造业,生死的根源就不能得解脱,这都是你的六根,并没有其他的东西。”

      眼见色就被色转,耳闻声就跟声尘跑,天天跟六根六尘跑,怎能了生死?得解脱呢!如不随生灭心跑,不随分别识心跑,那就是苦海无边,回头是岸!要不然,不回头,那就越跑越远,越迷越深了。我们现在已明白,就不应该再认贼作子,不要再在六根门头,转来转去了。

      汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根。更非他物。

      你还要知道,帮助你登无上觉位,使你速证常乐我净,无余涅槃果位,亦是你之六根,并没有其他的东西啊!

      阿难虽闻如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物。

      阿难虽闻十方微尘数诸佛,异口同音告诉他,“令你流转生死,是你六根。令你速证菩提,亦是你六根。”听后还不明白,所以就稽首向佛说:“为什么使我生死轮回,以及得到常乐我净,都是由于六根。除此之外,并没有其他的东西?”

      这就好像你今天身上有钱,遇见贫苦的人,觉得可怜,就把钱布施给他。等到身上没有分文,又想拿枪去劫人家的钱。这就是做好人是你,做坏人亦是你。所以我常说:“做佛是这个,做鬼亦是这个。”你们美国人不信有鬼,尤其是日本寺宇,更不提鬼字,不敢说鬼字。为什么呢?因为他们怕鬼,可是我则专门讲鬼,因我不怕鬼。其实你们信佛就不应该不信有鬼,因为鬼亦可成佛。如果没有鬼,就没有人,也就没有佛了。所以说单信有佛不信有鬼,这真是愚蠢!

      佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。

      佛告阿难,六根和六尘是同出于一源。在外表上看来,似乎有内外之分。根是内之根身,属有情。尘是外之尘境,属无情。但在明理上来说,则只是见相之别而已。因根是八识之见分,属心法。尘是八识之相分,属色法。见相二分,犹如蜗牛头上的两支角,伸出来就是根和尘;缩回去,不过是一个第八识。既然是同源,那么向外跑便是根尘,向内伏便是解脱,所以结缚和解脱亦是无二的。至于能分别之识性,只是前尘虚妄相上所起之妄想,全无实体,没有形相,就好像病眼看见空华一样,全是虚幻的。

      阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。

      阿难,因为有六尘,就引发六根之知见,根是根赖尘才生。因为有六根,就显出六尘之相分,尘是要托根才有。见分和相分,都没有它们独立的自性,就好像两根芦荻一样,要交并而生,一根倒了,其他一根同时也就倒下的。

      是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。

      所以你现在是在知见上再立一个知见,本来知见已是错了,现在再立一个知见,岂不是错上加错,妄上加妄?这就是无明的根本。如果你能修到,知而无知,见而无见,这个无知之知,无见之见,一念不生,不尘不染,才是不生不灭,究竟涅槃,无漏无妄之真净境界。怎可以在其中,猜说还有别的东西呢?这是证明十方诸佛,异口同声宣说缚结和解结,都是由你的六根,更无他物之意。

      尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

      当时,释迦牟尼佛恐怕阿难仍不太明白,故再用偈语来重复解释这个义理。

      真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。

      真性就是没有一切虚妄,叫作真性。虚妄的有为法是依真空而生,所以有为法也是空的。为什么呢?因为它是依因缘而生,还从缘灭,当体即空,故也是幻化不实在。有为法是空,那么无为法呢?是不是也属空呢?无为法也是同样不实在的。因为是无起无灭的缘故,犹如空中华一样,无起无灭不实丰的。

      永嘉大师证道歌说:“真不立,妄本空,有无俱遣不空空。”真既不成立,这是离言说相。妄本来是空的,这是离心缘相。有和无两法都遣除,那么不空之念,也都空了。就是说这个道理。

      佛要破阿难识心,这里的有为无为是指意识,因识性是虚妄,犹如空华一样。

      言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。

      【言妄显诸真,妄真同二妄】:为什么要说妄呢?因为无妄不能显真,故此要把妄说出来烘托起真。但有真,哪里还有妄呢?一真法界,一法不立,是什么都没有的。况且真和妄是对待法,不是究竟法。而佛法是没有对待的,所以一说出妄来,真也变成妄了。一有言说都非实义,即落第二义谛。

      【犹非真非真,云何见所见】:既然真和不真,究竟都是不对的。那么能见之六根见分,和所见之六根相分还算作什么呢?

      中间无实性。是故若交芦。

      见分之六根和相分之六尘,中间都没有实性,只不过是狼狈相依而已。就像二根交芦一样,互相依赖,不能独立,如果一根倒了,其他的一根也同样倒下来。

      结解同所因。圣凡无二路。

      既然结缚和解结都因于六根,六根结缚,便是凡夫,六根解脱便是圣人,所以圣人和凡夫,并不是两条不同的路。只是圣人有大智慧,明白天地间万事万物,故能背尘合觉而得解脱。凡夫不明白背觉合尘,故有结缚不得解脱。一旦觉悟得解脱,亦是圣人。

      汝观交中性。空有二俱非。

      你详细观察交芦中的性,是有呢?还是空呢?说它空,但确实有交芦,说它有,但交芦中间实在没有实体,所以说空和有,二者都是不对的。就和有为法无为法一样,都是不实在;亦如见分和相分一样,都无自性,都是虚妄。

      迷晦即无明。发明便解脱。

      迷时便依真空生出晦暗,有晦暗就生出无明。这就是知见立知,是无明本,就有结缚,就是凡夫。如果能发挥本有觉性,明白非有非空,即知见无见,便是圣人,便能解脱。

      在这里我想起一个公案。从前有一老修行,已经修了数十年功夫,仍未开悟。有一天他听说某山上,有一位开悟的老和尚,他便很专诚地前往参拜,又很慎重其事地穿袍搭衣,长跪合掌,退求老和尚开示,怎样才能得“解脱”?老和尚只简单地说:“谁缚著你?”老修行言下便得开悟。是否一句话就可以令他开悟呢?这要看因缘。可能老和尚知道老修行因缘已成熟,便点醒他。亦可能老修行平时也很用功修行,虽然未明白,但遇老和尚一指点,便顿然贯通。所以中国古语说:“闷坐十年山,不如明师一指点。”自己妄修瞎炼,总不如明师指点,才易明白,明师即明眼善知识。什么是明眼?即开佛眼,怎样才能开佛眼?是要痛下功夫,专诚地修大悲法四十二手眼,一定会开佛眼。好像现在我有一位弟子,他已生生世世修了四十二手眼,所以现在能开佛眼。你们想开佛眼,那要特别专心致意地修四十二手眼,一天都不能间断,终会开智慧眼的。

      解结因次第。六解一亦亡。根选择圆通。入流成正觉。

      解结要由次第来解开。但最初怎会结缚在一起呢?是因依真起妄。妄有六结,六结即五阴,由不生不灭之如来藏,因一念无明,晦昧为空,便和有生灭之妄相互相结合,而成阿赖耶识,即第八识。第八识本来叫含藏识,即如来藏,因受无明薰染,变成阿赖耶识。故由识阴先起而有行阴,即第七识,末那识又叫传达识,专传达六识之意思到八识处。然后有想阴,即第六识,再有受阴,即前五识;再有色阴,即内之根身,外之世界。前四阴比较微细,每阴有一结,色阴比较粗,故有二结。解结要从内向外,亦即从粗至细,次第解开;六结解尽,五阴消灭,五浊亦就澄清。因推究根本,是由六根和五阴混合在一起而生出五浊,便有种种烦恼障碍。现在要解结,便不要向外驰求,跟著识阴到处乱跑。因我人最初受生是由识阴。由识阴和五阴结成生死缚,便不得解脱。现在先由识阴解除,一根解脱,其他五根也就清除。

      修道入手法门,也要从六根门头来修;眼不随色转,耳不随声转,鼻不随香转,舌不随味转,身不随触转,意不随法转,把六根门头境界,旋转过来,收拾身心,反求诸己。再选择最圆满之根来修。眼根、鼻根和身根不圆满,耳根、舌根和意根最圆满。佛暗示耳根最圆满,但没有言明,要阿自己选择,若证得一根圆通,余五根之结亦解,便能入圣人之法性流,逆凡夫之生死流,就能成正等正觉。

      陀那微细识。习气成瀑流。真非真恐迷。我常不开演。

      阿赖耶识即阿陀那识,译作“执持”,能执持一切染净种子,和根身器界,令不散失。所以此识亦即如来藏,因受无明薰染,就成为藏识。这阿陀那识是最微细难知,因受无明薰染,无明即习气,是故妄上加妄,引生诸趣,成为生死暴流,什么都挡不住。

      【真非真恐迷,我常不开演】:这阿陀那识是真妄和合在一起。其体本来是全真,因参杂无明习气,故变成有妄。如果我说是真,恐怕人就迷妄为真,变成迷中更迷。如果说是妄,又恐怕人迷真为妄,反致向外驰求。所以对于小乘权教,我都不敢轻易开演这种真正大乘法。

      自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。

      【自心取自心】:一切众生,不明白见分和相分,都是唯心所现,故执著在见相二分上,以能见之见分,来妄取所见之相分,取字即执著,结缚之意。

      【非幻成幻法】:不能回光返照,只知向外驰求,遂将本来不是幻法的,都妄成虚幻法了。

      【不取无非幻】:如果明白见相二分,皆是虚妄,凡所有相,皆是虚妄,就不会去取著。那就非特没有虚幻法,就连非幻的真法也没有了。

      【非幻尚不生,幻法云何立】:非幻之真法尚且不生,那么妄之幻法更没有立足之余地了。

      是名妙莲华。金刚王宝觉。

      如能不取见相二分,而能返本还原,转识成智,那就是妙莲花。莲花是出于污泥而不染,又是花果同时,金刚表示我们之真正智慧坚固,有如金刚剑能破一切无明习气,表示自在;宝觉,表示我们的真心。

      如幻三摩提。弹指超无学。

      三摩提,即等持之意,平等受持慧力定力。有慧力便能解结,有定力便不会结缚。有了定慧便能灭尽诸幻法,返本还源,证入圆通,得住首楞严三昧大定,那就在一弹指的时间便能超过无学,证四果阿罗汉。

      此阿毗达磨。十方薄伽梵。一路涅槃门。

      阿毗达磨,译作无比法。是一种从根解结,最高没可能比得上的法门,是十方薄伽梵,十方三世诸佛,一同依照这条妙修行路,而得到证入无余大涅槃。

      薄伽梵是佛别称,多用于咒语上,具有六义:(一)自在,喻佛性是自在;(二)炽盛——佛光是周遍炽盛;(三)端严——时常端正庄严;(四)吉祥——吉利慈祥;(五)名称——人人恭敬称赞;(六)尊贵——位尊而高贵。因具六义,故多含不翻。

      你们听经,第一要具深信心,第二要有端严崇敬心,必须端正而坐,毕恭毕敬,就像对佛一样,像佛来亲口对你们说法。信佛就应该敬佛敬法。看经读经时,绝不可躺著的姿势来看,这含有轻慢懈怠之意,不但不开智慧,来生还要堕落为蛇身。看经读经都会开智慧,但必须十分恭敬,才能感应道交,才能开智慧。就好像我那个小徒弟,他从来没有见过我,但天天都对著那本有照片的书,念南无度轮法师。终于七十七天后,书本上居然走出一个人,来替他摩顶,从此他的病就好了。然后他才来皈依我。这就是真诚恭敬心,才能感应道交。

      于是阿难及诸大众。闻佛如来无上慈诲。祇夜伽陀。杂糅精莹。妙理清澈。心目开明。叹未曾有。

      这时,阿难和大会诸群众,听见佛说这无上的慈悲教诲(“祇夜”译作重颂,“伽陀”译作孤起颂又作赞颂)和这首重颂与赞颂参合而成的偈语,都认为文句精彩而莹明,义理清楚而透彻。故大家都能得到心眼洞开,比以前更明白如来藏修证之法门。大家都感叹得闻此未曾有之法音。

      阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲。性净妙常真实法句。

      阿难合掌向佛顶礼说:我现在听见佛所说这种没有一点遮盖,没有保留的法,和盘托出,从大悲心所发之根性清净而微妙真常的理论,句句是真语实语。

      心犹未达六解一亡。舒结伦次。惟垂大慈。再愍斯会及与将来。施以法音。洗涤沈垢。

      可是我心里还未十分明白:六结若得解脱,一亡之明亦不存在,和解结的次第,还望世尊,垂下大慈大悲的心,再怜悯会中大众,及后世的众生,布施甘露的法音,来洗涤我们多劫以来在根中所积之深沉细垢。

      即时如来于师子座。整涅槃僧。敛僧伽梨。揽七宝几。引手于几。取劫波罗天所奉华巾。

      即时如来在法座上,整理涅槃僧(即内衣),敛收僧伽黎(即大衣),凭著七宝几(几是用金、银、琉璃、玻璃、赤珠、砗磲和玛瑙七宝所嵌成),伸手到几上拈起劫波罗天(即夜摩天)所奉献的华巾,是宝叠华所织成的名贵丝巾。

      于大众前绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众俱白佛言。此名为结。于是如来绾叠华巾。又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众。又白佛言。此亦名结。如是伦次绾叠华巾。总成六结。一一结成。皆取手中所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众。亦复如是次第詶佛。此名为结。

      佛在大众前,用华巾打成一个结,问阿难说:“这叫什么?”阿难和大众,异口同声说“这个叫结”。佛又再打一结问阿难:“这个又叫什么?”阿难及大众答“这亦是结”。如是一样轮下去,共打成六个结。每打一结,就问阿难“这是什么?”阿难和大众,都次第答复佛所问:“都叫做结。”

      这里佛以华巾表示如来藏性。打成六结,表示六根。

      佛告阿难。我初绾巾。汝名为结。此叠华巾。先实一条。第二第三。云何汝曹复名为结。阿难白佛言。世尊。此宝叠华缉绩成巾。虽本一体。如我思惟。如来一绾。得一结名。若百绾成。终名百结。何况此巾祗有六结。终不至七。亦不停五。云何如来祗许初时。第二第三不名为结。

      佛对阿难说:“我打第一个结时,你说是结,但这华巾只是一条。当打第二和第三结时,为何你们又说是结?”阿难说:“世尊,这条华巾,当编织成巾的时候,虽然本是一体,但如来打一结,就有一结之名,若是批一百个结,就叫做百结。何况这条巾,现在只有六结,不是七结,亦不停在五结,为何如来只许可第一个是结,而不许可第二和第三,也叫做结呢?”

      佛告阿难。此宝华巾。汝知此巾元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。

      佛对阿难说:“这宝华巾,你已知道原本只是一条。我打六个结时,就有六结之名。你再详细观察,巾体是同相,打了六结,就变成异相了。”

      这里喻如来藏性,本来是清净湛明,有了六根便成六结。如果将六结都解了,就连一结也没有。

      于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名成第一不。

      你的意思怎么样呢?我初打头一个结时,就叫做第一结。像这样打至第六结时,就叫第六结。但我现在想首尾相换,把第六个结,净它叫做第一个结,可以吗?

      不也。世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名。

      不可以的,世尊!因为第六结打成,就叫做第六结,怎可以叫做第一呢?纵使我经历生生世世,尽我的聪明辩才,也不能把六结的名次,颠倒改换。

      佛言。如是。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。

      佛说:对的。六个结确实不同,但是你要回想,六结的本因,都是由一条巾所造成的。若把它的名目杂乱倒置,当然是不可以的。

      则汝六根。亦复如是。毕竟同中。生毕竟异。

      那么你的六根根性,也是一样的道理,本来是相同的,可以互用,但因有了六结,变成六用,不能互用而成异用了。

    2020-12-14
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷四浅释(6)

      由明暗等二种相形。于妙圆中黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。

      现在解释六受用根怎样来的。由于明和暗二种色尘,互相拱烘影显,在元妙圆融真性里,生起无明。明暗参杂,遂将妙明真空,变成晦昧顽空,由真妄和合,就胶著湛然之体,发为见精。见精对映色尘上,连结在一起,就成胜义根。这根元本叫做清净四大。为何叫清净?因这地、水、火、风四大之形相,十分微细,非肉眼所能看见,只有佛眼法眼才能看见;所以叫做清净四大。亦即眼体——眼睛,形状有如葡萄一样,依清净四大胜义根,而变成浮尘根,即肉眼之体。浮尘根是由色香味触四尘所成。我人修道修得好,就是胜义根。不修道,就叫浮尘根。见精就寄托在浮尘根之肉眼,向外攀缘一切色尘境界。根随尘转,宾士于色尘上,流如急流,逸若纵火烧山,奔犹野马宾士,各处乱跑,终日执著在色相上。

      由动静等二种相击。于妙圆中黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。

      由动和静二种声尘互相攻击,在妙圆真心里面,就发生听觉作用,叫做闻精,闻精对映声尘,收摄声尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,即是肉耳。形状如新卷的荷叶,亦是色、香、味、触四尘混合而成。闻精就寄托在浮尘根之肉耳,向外攀缘一切声尘境界,逐尘转,终日流逸奔逐于声尘上。

      由通塞等二种相发。于妙圆中黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。

      由于通达和壅塞二种香尘,互相显发,在妙圆真心中,就发生嗅觉作用,叫做嗅精,嗅精对映香尘,吸取香尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,即是鼻子。形状有如双爪下垂,亦是色、香、味、触四尘混合而成,嗅精就寄托在浮尘根之肉鼻,向外攀缘一切香尘境界,循尘所转,终日流逸奔逐香尘。

      由恬变等二种相参。于妙圆中黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。

      由恬谈无味而变成有味,这二种味尘互相参杂,在妙圆真心中,就发生尝觉作用,叫做尝精。尝精对映味尘,绞取味尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,即是舌头。形状犹如新半月,亦是色、香、味、触四尘混合而成。尝精就寄托在浮根尘之舌头,向外攀缘一切味尘境界,循尘所转,终日流逸奔逐在味尘上。

      由离合等二种相摩。于妙圆中黏湛发觉。觉精映触。抟触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。

      由于隔离和接合二种触尘,互相摩擦,在妙圆真心中,就发生触觉作用,叫做觉精。觉精对映触尘,抟取触尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,即是肉身之体,形状好像腰鼓颡(腰鼓俗名杖鼓,状如人身,颡即鼓腔),亦是色、香、味、触四尘混合而成。觉精就寄托在浮根四尘之肉身,随尘所转,终是流逸奔逐于触尘上。

      由生灭等二种相续。于妙圆中黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。

      最后讲意根,即第六意识,是有生有灭;前念灭,后念生,好像波浪一样,后浪推前浪,连续不停,生灭不息。

      由于生起息灭二种法尘,互相连续。在妙圆真心中,发生知觉作用,叫做知精。知精对映法尘,揽取法尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,叫做意思,亦即肉团心,形状有如莲花。亦是由色、香、味、触四尘混合而成,知精就寄托在浮根四尘之意思上。因为肉团心即意思心不可见,故形容意根好像在幽暗室的视觉一样。内照法尘而能知道和思量一切,知精就寄托在浮根四尘意思上,随法所转,终日流逸奔逐于法尘上。

      阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。

      阿难,如上面所说六根之性,本来都是妙圆真心,如来藏性。但因有了觉上加觉,本来觉体已觉,不必加觉。但因为要加觉加明,就变成妄明妄觉,失去真实之性,把本有之见精、嗅精等,都失去其本来的功能,因和妄明妄觉结连在一起,成为第八识见分,其体虽真,但用上终是妄了。因为真性胶著妄尘,就发出见分之光。元是一精明,因为揽尘结根,就变成六和合,六种作用了。

      是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。

      你现在能离开明暗二尘,见体就不存在。为何有见?就因为有明暗之相帮忙你,才有见体。离开动静二尘,就没有闻体。离开通塞二尘,就没有嗅性。离开有味无味,就没有尝性。离开离合二尘,就没有触性。离开生灭二尘,就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根,因此聚见于眼,聚闻于耳,耳嗅于鼻,聚尝于舌,聚觉于身,聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照,迥脱根尘,那么妄体都没有了,了知元性,怎还有安寄之地呢?真妄二体,需分别清楚:揽尘结根,聚见于眼,为妄体。元明照用,常光独耀,为真体。

      汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。

      这段文及下段文都很重要,我人为何仍未开悟?就因为顺生死流而转,不能逆生死流,亦就是跟著妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转,不循著明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相,不会被有为法所转。

      随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。

      任由你选拔一根,不让它和妄尘交黏,而使它潜伏于内,伏归本元一真之心;就能发挥本有的明耀。明耀之性,一经发出,则通天彻地,耀古辉今;既不为外尘所滞碍,亦不被内根所局限,而是寂然真心,本妙明性。那其余五根,不再去胶合妄尘,再发妄相。自然会随著这一根的解脱,而同时都得解脱了。

      不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。

      这段文是六根互用的基本条件,不随十二种外尘所引起之妄知妄见,则能“见如不见,闻如不闻”。本有之真知真觉,不必靠浮尘胜义二根,但只寄托在二根之中,而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱,灵光独耀,便能六根互相调换使用。如眼根不单能见,还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知,随便任何一根,都具足其余五根的作用,这便是诸黏圆满,六根清净,自在无碍之妙用。

      今天七月十五日,是佛欢喜日,是僧人结夏安居三个月,圆满的日子。亦是僧自恣日,僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时,不但不信三宝,还毁旁三宝,又喜欢食肉,食鱼虾,食鱼卵等,一天不知啖食多少生命,所以死后便堕地狱。目连见母在地狱,饥渴交迫,十分痛苦,便持钵饭献母。母接钵后,即以袖遮体,走到无人见处啖食。哪知饭一进口,都变成火炭,不能入口!目连见状,亦无办法,只得走回佛陀处求救。佛说:“你母造业太重,非你一人之力所能救度,必须请十方僧人一同以清净功德回向,你母才能离苦得乐。”故七月十五日,是盂兰盆节日,到处都有盂兰法会,超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。

      阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。

      这里举出会中,得到六根互用的圣者作证明。阿难,你岂不知道?在这楞严法会中,就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者,虽然眼瞎,但是他得到半头天眼,能看见三千大千世界,好像看掌中果一样清楚,这是无目能见。

      阿那律陀(译作无贫),九十一劫不受贫穷之报,他是佛之堂弟,白饭王之子,从佛出家后懒惰贪眠,被佛呵责:“咄咄何为睡,螺蛳蛤蚌类,一睡一千年,不闻佛名字。”他被佛一骂,便生大惭愧,发奋七日七夜不睡,终至双目失明。佛又可怜他,就教他修乐见照明金刚三昧,遂得半头天眼通,能见三千大千世界,如观掌上物一样。

      跋陀难龙:是龙神(译作善欢喜龙),保护摩羯陀国,风调雨顺,人民欢喜,故名欢喜神。此龙神虽有耳,但不能听。只用角去听一切声音,这是听不用耳。

      殑伽神女:殑伽是河名(译作天堂来,即恒河),发源于雪山之顶,阿耨达池。神女是主河神,无鼻而能闻到鱼香。

      骄梵钵提:译作牛饲,即牛吃草声音,出入息好像牛饲一样。为何他会这样?因他在因地修行时,为一小沙弥,做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果,但牙齿已掉尽,故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样,因此生生世世,都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住,不要在人间,恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的,讲错一句话,就错落因果。

      又好像以前有人问老修行:“大修行人落因果否?”老修行答:“大修行人不落因果。”因答错这句话,便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时,每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时,老人跟他到寮房,叩头跪下问:“大修人落不落因果?”禅师答:“大修行人不昧因果。”老人听后,恍然开悟,便把前后经过告诉禅师,并说:“得禅师指点,现在已明白,故明天但可往生,请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山,果然见一老狐狸尸,禅师便以僧礼葬之。由这一点看来,是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问,切切不可不知以为知,乱答是很危险的。

      骄梵钵提的舌头,虽然不正常,但亦能知味。

      舜若多神:即虚空神。空神没有身体,它的体质好像风一样,本来没有感觉。由佛放光相助,使它无身亦能有触觉。

      还有其他的声闻,入了九次第定,灭掉前五识及第六意识,受想二个心所,证得寂然境界之灭谛,好像大迦叶,早就灭了意根,连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定,等弥勒菩萨出世,将衣钵交给他。他已灭尽心念,没有分别生灭心,只从根本智慧,而能圆明了知一切诸法,不必因心念而知道。

      阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。

      阿难,你之六根如果能够拔除解脱,则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界,种种变化相,都好像滚汤浇冰一样,消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉,即是妄除真现,就能得无上知觉。

      阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。

      阿难,我再举一例证明,不靠根而知道的道理,好像世间人,从来都是聚见于眼,如果叫他即刻把眼睛闭上,那么眼前所见的只是黑暗。若再有一人站在他面前,他当然亦不能分别这个人的六根,头和足在何处。不过如果叫他用手,循著面前所站这个人的身体,摸索一匝,虽然看不见他的形貌,但是当手摸到头便知是头,摸到足,便知是足。因知觉性是常在的,不必靠光明,不必依根尘,亦同样能知道。

      缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。

      世人皆以能缘之见,必因有光明才能看见,没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉,虽然眼前都是黑暗之相,亦不会因黑暗而分辨不出来。这是说明,凡夫的见性,尚且不必依靠明缘,而能分别知觉,何况根尘皆已销尽,得证果之人,他的本觉胜净明心,哪有不成为圆融的妙用呢?

      “了悟犹如夜得灯,无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道?就因为没有把握,做不得主。身体健康时做得主,但病时做不得主。睡时做得主,但死时又做不得主。所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。

      阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。

      阿难又生怀疑,再对佛说:“如过去佛所说的道理,在因地发心之时,与得果时之觉心,务须相同。若在因地时,用生灭的心来做所修因,而求不生灭之佛果,是不可以的。因发心和得果之名目,要相应不相违背才对。

      世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。

      世尊,就如果位中七种佛之果德:菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智等七种,菩提是觉道。涅槃是不生不灭。真如是无妄,一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩罗识即白净识,迷时名阿赖耶识即第八识,悟时名庵摩罗识,亦叫含藏识。空如来藏即本妙真心,大圆镜智,转八识而成大圆镜智。这七种名称,虽然不同,但本性是清净无染,万德具足,坚固凝结,犹如金刚王,能坏一切,而不为一切所坏,是不生不灭的常住真心。

      若此见听。离于明暗、动静、通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。

      假如这个见精听精,离开明、暗、动、静、通、塞等尘相,就没有能觉之体可得,犹如第六意识的忆念心,如果离开法尘,就一无所有,没有本体可得。

      云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。

      怎可以用此毕竟断灭的根性,来做所修之因,而欲获得如来七种常住不灭之果德呢?

      世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。

      世尊,假如离开明暗,就没有看见了。如果没有前尘,第六意识的忆念心亦就消灭了,我曾经向前追究,向后推求,想来想去,好像本来就没有我的心体,也没有我心体的所在处。生灭心不可用,真心又找不到,那么要用哪个心来作因地心,来求无上的神通呢?

      如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙悕。

      世尊以前曾经说过湛精圆常的道理,如果说话不诚实,就会成为儿戏之说。为何佛所说的话,前后不相同?以前说不要用生灭心修道,现在又说用这个心来修,我越听越不明白,希望世尊垂大慈悲心,来开发我的蒙昧和法执。

      佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。

      佛听阿难这样说,使佛亦啼笑皆非,故叫一声阿难,你虽然是博学多闻,还未得到漏尽通,故你心中只知颠倒的来因,但是一旦真颠倒现前时,你又不能认识。

      恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。

      如果我说真实话,恐怕你的诚心还不会明白,不会信从,我现在只得用尘俗通俗的道理来作譬喻,才能解除你的怀疑。

      即时如来敕罗侯罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。

      (罗侯罗,译作覆障,佛之子。在母腹六年才生。中国亦有老莱子,虽然年已七、八十岁,但活泼好像小孩一样,时常作种种游戏让父母欢喜。又有老子,在母腹八十一年才生,出世时头发都白了,故叫老子,姓李名耳。故罗侯罗在母腹六年不算久。)

      佛即叫罗侯罗敲钟一下,当的一声,佛问:“你今闻吗?”阿难和大众都说:“我等有闻。”

      钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。

      钟声停止,佛又问:“你听到吗?”阿难和大众俱答:“听不到”。

      时罗侯罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。

      罗侯罗是密行第一,没有人知道他修行,可是他随处都可以入定,他用功修行是没有人知道的。他很聪明又懂佛的意思,故不必等佛说:他再敲钟一声。佛又问:“你现在听到吗?”阿难和大众答言:“都听到。”

      佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。

      佛问阿难:“怎样叫做有闻?怎样叫做无闻?”阿难和大众,都对佛说:“钟敲起来,有声音,就是有闻。钟敲过了,声和响都散了,就叫做无闻。”

      阿难和大众毛病就在“无闻”,以为无声就无闻,其实能知道无闻,就是闻了。如果真的是无闻,则什么都不知道了。

      如来又敕罗侯击钟。问阿难言。汝今声不。阿难大众。俱言有声。

      佛又叫罗侯罗再敲钟,问阿难言:“现在有听到声音吗?”阿难和大众都答:“有声。”

      少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。

      歇了一会,声音消散,佛又问:“现在有声吗?”阿难和大众,答说“无声。”

      有顷罗侯更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。

      歇了一会,罗侯罗再来敲钟,佛又问:“有声么?”阿难和大众,都答:“有声。”

      佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。

      佛问阿难:“怎样叫做有声,怎样叫做无声?”阿难大众都对佛说:“钟若是敲响了,就叫做有声,敲过后声响都消散,就叫做无声。”

      佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。

      佛对阿难及大众说:“为什么你们今天说话,完全矫乱无章!自相矛盾呢?”阿难和大众同时问佛:“我们怎样会矫乱无章呢?”佛说:“我问你们闻不闻?你们都答有闻。又问你们有声么?你们就答有声。一句答有闻,一句答有声,闻与声,报答无定,这样怎还不是自语矫乱呢!你们对声和闻都分不清楚,以声当作闻,以闻当作声,岂不是颠倒矛盾,矫乱无章?”

      阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。

      阿难,声音消散了,你就说无闻。如果真实无闻,闻性既已消灭,就和枯木一样,冥顽无知。但钟声再敲,既然没有闻性,你又怎么还会知道呢?这证明闻性是不生灭的。

      知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。

      知有知无,有和无,当然属于声尘之有无。有闻和无闻,有声或无声,难道就是你的闻性之有与无吗?如果实在无闻,试问哪一个能知道你的闻性是无闻呢?

      是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。

      因此阿难,声在闻中,是有生有灭,但闻性是无生无灭,不是因为声生声灭,而使得你的闻性,也跟著变有变无。

      汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。

      你自己颠倒尚且不知道,还认为声就是闻,声和闻是最浅的,你还分不清楚,难怪我说真常不生灭法,你认为是断灭法!你也不应该说:离却动静之声尘,以及通塞之耳根,就没有闻性,不但声尘之有无,肉耳之聋不聋,都不关闻性之事;因闻性是圆融周遍,不生不灭的。

      如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。

      佛以敲钟,证明闻性是不生灭,有声无声闻性都是存在的,现在再举例证明闻性不生灭。

      犹如熟睡的人,虽然睡得很熟,但闻性依然存在。其家里人,正在他熟睡的时候,或捣练即槌衣(古时洗衣方法),或舂米(即碓米)。熟睡的人,听闻舂米杵声,和捣衣砧声,以为是击鼓或敲钟声,还会意识到。

      为何钟声鼓声,变作木石的声音?梦时睡时能闻声,便是闻性功能,错认作他物,是分别心念,独头意识作怪,能支配你的梦。好像日想夜梦,便是独头意识所支配。

      修道时亦有出玄入牝之境界。睡时神识可以从顶上化做一个人出去,还可以到各处游玩。从前有一老道士,苦修很多年,以为自己了不起,很有功夫。每次睡时就可以出去周游。可惜嗔恨心重,贡高心亦强,所以还未证道。有一天,遇到一位老和尚,大家论道交谈,老道说:“在道教中可以修成仙,长生不老,永远存在。佛教有何本领?释迦佛还要死,而我们老子是肉身上天的。道家还可以修成出窍入窍呢!”老和尚说:“你怎样出窍?”答:“我一睡下便可以出去周游。”老和尚说:“你现在就表演给我看。”老道就睡下,果然不久,就从顶上出去,但不是人身,而是蛇身,爬到外面一个脏水边喝了一口水,再沿池边爬。和尚就放下一条草一片叶。蛇跑到草叶上,大吃一惊,就马上跑回来,还出了一身大汗。和尚问:“你刚才到哪里去?”老道答:“刚才我到天上去,在天河旁边喝了一口甘露水,忽然遇到一个金甲神,拿著一把金刀,把我吓得一跳,就跑回来。”和尚说:“但我和你所见的完全不同。我看见一条蛇从你顶上出来,你平时一定嗔恨心重,所以火性不化,就变成蛇。你到便池那边喝了一口脏水,你却以为是天河甘露。我放下一条草一片叶,你却以为是金甲神,拿著一把刀要杀你,所以就跑回来。”老道一想,原来我所修的完全是错的,就拜和尚为师,专修佛道。是故,修道是不可以有嗔恨心,有嗔恨心,怎样修都不会成功的。所谓:“一念嗔心起,八万障门开。”只要有一念嗔心,发脾气心,八万障门就开,障碍重重,怎能成道?这个老道修了这么久,但因有嗔恨心,终变成蛇,自己还不知道。幸亏遇和尚指点,才不堕落畜道,变成蛇身。

      于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音将为鼓响。

      这个熟睡的人,忽然醒了,才知道原来是舂米之声音。他就告诉家人,他正在作梦的时候,竟把舂米的声音,误认为是击鼓的声音。

      阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。

      阿难,这个作梦的人,哪能记得什么是动、静、通、塞?只是他的身体虽然熟睡,但他的闻性,始终是不会昏沉的。

      熟睡的人为何错认舂米之声为钟鼓之声?这是因为平时多闻钟鼓声,故在八识田里,有了钟鼓种子,所以就错觉变钟鼓声。我人有颠倒行为,亦如梦中错觉一样,不知不觉就把行为颠倒了。就如刚才所说的老道,喝了脏水,还认为是甘露水!当时不知道,以为是得其所哉!如果知道是粪水,一定会作呕的。

      纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。

      上文说梦时闻性不灭,现在就是纵然你的肉身消灭了,生命迁谢了,生命不一定断灭,只是迁到别个地方去,好像住房屋。这间屋坏了,迁到另一间;这个身躯坏了,迁到另一个身躯。但是闻性依然存在,不会随你消灭的。

      以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。

      只是一切众生,从无明妄动以来,根尘相对,就终日被色、声、香、味、触等尘所流转,逐念妄虑分别,认假作真,不能觉悟,都因为从来不明白根中之性是清净明妙真常不灭的。

      不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。

      不晓得随著净妙真常的根性,而去追逐生灭污染的识心,所以就生生世世,轮回于六道之中,不得解脱。

      生灭法是有形有相,不生灭法是无形无相。但世人都执著在有形有相之生灭法,由是生生世世,都夹杂染污和生死结合在一起。今生姓李,来生姓张。今生做牛,来生做马,完全不认识,在轮回中转来转去,没有停息之日。

      有一种人很愚痴,不近人情,他前生一定是畜生来投胎,故今生还不脱离畜生习气。但千万不可轻慢他,因一切众生,皆有佛性,皆堪作佛,如果他肯发勇猛心修道,将来还比你先成佛呢?所以常不轻菩萨说:“我不敢轻视汝等,汝等皆堪作佛。”一切众生皆是过去父母,未来诸佛啊!

      若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心应时销落。

      若能舍弃生灭无常之分别识心,而守住真常不生不灭之根性,用真性真心来修道,久而久之,自性光明就会现前;六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会应时消灭脱离。

      想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。

      粗根粗尘都已消除,存下最难除的所想之微细尘相,和能想之微细识情,亦都能远离净尽;那么垢除明现,尘消觉满,则你的法眼,即时清明,六结已解,五浊已除,六根清净,生灭既灭,寂灭现前,这个时候怎样不可以得到无上知觉呢?

      这个情字是最染污、令人醉生梦死,得不到清净,所以大家对这几句经文,要特别注意,不要再执著在情上,执著在爱上,执在妄想分别心上,不能马马虎虎,每个人都要把这几句经文,铭刻在心里,这是很重要的。

    2020-12-12
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷四浅释(5)

      又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。

      又你心中,从早到晚,妄念相续,生住异灭,没有停息的时候。又因执著自己的意思和知见,所以想尽种种办法,怎样才能长生不老,永住世间。怎奈行阴密移,运转不停,自己不能做主,所以随困果而舍生趣生。从这个国土转生到那个国土。这种生灭不停息的妄见和业果,互相交织,便成第四重叫做众生浊,在五阴之中是为行阴,是第七识的境界。

      汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。

      你等见闻觉知,原是无异样的,但因六法隔离,无缘无故,便生出异相来。实际上精明之性是能互相知觉的。元是一精明,在本性上是相知相觉的。但分为六和合之后,就变成不同,在应用上就互相违背,变成眼只能见,不能闻;耳只能闻,不能见。用途不同,失去一定标准,互相组织,扰乱真性,妄成浑浊,这是第五重叫做“命浊”。在五阴之中是为识阴,即第八识。它是“去后来先作主翁”,就是最先来和最后去,要八识离后,才算寿终。

      我人妙觉明心,原是清净湛然,岂有浑浊?只因一念无明而生出种种妄相,外被五大器界所浑而为“劫浊”,内被四大身相所浑而为“见浊”。再被六尘缘影所浑而成“烦恼浊”。后被生死所浑而成“众生浊”。再由众尘结滞,六根不能互通而为“命浊”。变成内外浑浊,失去湛然清净之义。现求佛指示澄浊的方法。

      阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。

      阿难!你现在要想从见闻觉知的功能上,回来契合自性,本来常乐我净的佛境地。

      应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。

      应当先行拣去哪些是死生根本,择取哪些是不生灭性,然后依据本来不生不灭之根来扭转虚妄而生灭之识,才能修成圆满清净湛然的自性。

      佛示以合识用根,这是楞要经要旨。识心若不舍除,不能修成大定。根性若不取用,不能证得涅槃。所以要舍弃生灭,守于真常,依不生灭,为因地心,才能修证。

      以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。

      用你的不生灭圆融湛性,即是见性闻性,来旋转虚妄生灭的妄想作用,并降伏无明烦恼,还归于原来的本觉自性。得回还本光明而觉照的不生灭性,来作修学佛法的因地发心,这样用功修行,才能圆成果地,而得证无上菩提。

      将自己圆湛的不生灭性,时时刻刻不要外照向外驰求。但要内照本源心性,即反闻闻自性,才可以旋浊还清,旋妄归真。

      如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘烦恼。

      好像欲澄清浊水,必须要把浊水放在静止的器皿里面,使它静静地深沉不动,沙土自然会慢慢地沉下,而清水就会显现出来,这样叫做初伏客尘烦恼。客尘是生灭不停,如客如尘,不是自家里有,不是从自性生,而是由外边来的,所以叫做客尘。

      你们现在打坐参禅,就如澄清浊水。深静不动,就是有定力,参禅要有定力,一定要下功夫,不怕苦,不怕难,什么都不怕,腿痛更不算一回事。如果因为腿痛腰痛,便要伸腰伸腿,还要用软枕来做垫,一点都不能吃苦,这都是不能脱去享受习惯。要知道如果讲享受,那就绝对不会得到定力的。

      去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。

      上文所说,住于静器,泥土下沉,清水显现,但如不把泥土提出,还是不能永断根本无明,所以一定要去泥土,而获清水,才能永断根本无明。根本无明不容易断,如等觉菩萨还有一分生相无明未断。要断生相无明,才能成佛。

      要把泥滓完全去掉,恢复纯真澄净的水,才叫做永断根本无明。泥滓去尽,清净纯精的明相现前,即妄无不尽,真无不圆,然后证究竟极果,那就任何变迁摇动,都不会再有烦恼也即不会再混浊。这样才能契合涅槃不生不灭的道理,和得到清净无染的妙德。

      第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。

      第二义就是你等在座诸声闻、缘觉、有学位者,现在必定想要发大乘菩提心,回小向大,行菩萨道,生大勇猛心,不要不进不退,不要向前走二步,向后退三步。要有勇猛心,不怕种种困难,甚至死都不怕,勇敢向前争取最后胜利,决定捐弃小乘诸有为相。要有决定性,不要一脚踏两支船,要往江北,又要往江南。有为相即有为法,有为法会变坏,无为法才不会变坏。如虚空无相,故不变坏。在佛经里多数引用虚空,因虚空也是代表如来藏性。

      应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。

      应当详细审察什么是烦恼的根本,使你从无始以来,造业而托生,发生业果而轮转于生死中,究竟是谁作谁受呢?谁作业谁受报都是自作自受的。

      什么是烦恼根本?吾人从无始以来,就有二种无明,一是发业无明,一是润生无明,发业是造业之因,能发出现行之业用,即十二因缘过去之无明。润生是业之缘,二缘会合,就能润今生以受生,如十二因缘之爱取,即中阴身投胎时之一念爱想。这都是烦恼生死根本,也是由六根对六尘而引起六识,因而起惑造业,依业受报,轮转生死,没有停息。

      阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。

      阿难,你修菩提觉道,如果不详细观察,烦恼的根本来源,就不能知道虚妄之四大五蕴、六根六尘等从何处生出颠倒。颠倒的原因尚且不晓得,怎可以降伏烦恼而证得佛的果位。

      阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。

      阿难,你且看世上,想要解开绳结的人,如果看不见结的所在,怎样知道去解开呢?

      欲修菩提道的人,即要解结的人,不见结的所在,即不知颠倒烦恼根本的所在,便不能用功修道,怎能断除颠倒烦恼呢?

      不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。

      谁也没有听到虚空可以被你破坏裂开,什么缘故呢?因为虚空是没有形相,根本没有结,不需要你去解。

      则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。

      就是你现在的眼、耳、鼻、舌、身和意,这个奸媒,勾引贼人,打劫你自己的家宝。

      我们每个人都以为眼耳鼻舌身意是自己的好帮手,其实这六种都是坏东西,招贼入室,劫去我人自性的法宝而自己还不知道,真是家贼难防!现在就拿眼和耳来说:“眼不见,口不馋;耳不听,心不烦。”一看见人家吃好东西,口里就想尝尝,生出贪食的念头。耳朵听见顺耳的好声音,便生欢喜;听到逆耳不好听的话,便生嗔怒。不要以为眼睛是好东西,帮忙你看见,就是因为它的帮忙,才生出种种烦恼,好像看见美色而贪美色,贪到手也烦恼,贪不到手也烦恼,其他耳鼻舌身意,也是一样,会使你生起种种烦恼。生烦恼,就失去自性法宝。所以说:“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴,一朝便把它烧尽。修养了千天的坐禅功夫,得到轻安境界,忽然生了烦恼,就把你的功夫烧去。又云“星星之火,烧尽功德之林”,所以要“眼观形色内无有,耳听尘事心不知”。有这样定力,就不会被人劫去家宝;要不然,终日随六根六尘向外跑,不能回光返照,这就叫做漏,即漏落在三恶道而无了期,岂不可怕!所以要断烦恼,必先寻求根源。佛以六识为家贼,就是因为六根和它串通,由六根对六尘而引发六识,因此便起惑造业。所以根就是媒介,有如介绍人一样。

      什么是你的家宝?家宝即如来藏常住真心,妙觉明性,而不是世间的有为有相的金银财宝。还有你的自性是具足佛宝、法宝和僧宝,也是真正财宝。还有勤修戒定慧,完成三无漏,也是你的真正法宝。有人说,这种财宝,看不见不足相信。这也难怪,因无形无相,所以看不见,但还可感觉到的。有慧根的人便会知道;无慧根的人,就不知道。

      今天来见我这个人,自称是活佛,和佛一样。我说要打他杀他,把他气坏跑了。其实这种人真是无惭无愧,自欺欺人,凭什么资格将自己比作佛!既然是佛,怎还会怕痛怕死,根本是发狂!你们以后无论到什么地方去,都不可以存有这种狂慧,以为自己了不起,和佛无二无别。我就是佛,就是祖师——这一定要下无间地狱的。这根本是发狂发颠,天魔外道之知见,绝对不能修成佛道的。

      由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间不能超越。

      因为六根勾结六识,狼狈为奸。狼是后脚短,狈是后脚长,故要互相帮忙,才能走得快。从无始直到现在,众生相续、世界相续,大家便缠缚在一起,不能分离,都因为一念无明,就把圆融无碍的自性,局限在四大六根里面,妄认作自体,执为真我。对于五大六尘的物质世界,执著心外实法,妄生取著,因此就不能超越三界,了生脱死。

      阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。

      阿难,什么叫做众生世界呢?“世”就是时间的变迁流动,“界”就是空间的方向位置。世界有二种:(一)为有情世界,即有知觉的根身;(二)为器世界,即无知觉的山河大地,房廊屋舍等。

      汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界。过去、未来、现在为世。方位有十。流数有三。

      你应当知道,东南西北,加上东南西南、东北西北,上方和下方,都是空间的方位。过去、现在、未来就是时间的世相。从方位来说,就有十方;从迁流来说,就有三世。

      一切众生织妄相成。身中贸迁。世界相涉。

      一切众生的身体,是由四大六精,互相组织,虚妄而成的。四大本来是属于无知色法,但因为有了见闻等精,便由无知而转变成有知,所以就在根身里迁流贸易,大做生意。世界则互相牵涉,我不能离开你,你不能离开我,都有连带关系,不能脱离。所以说世界相续、众生相续、业果相续,大家妄织在一起,不能解脱。

      而此界性。设虽十方。定位可明。世间只目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。宛转十二。

      这个界的方位虽然设立有十方,但都各确定的范围,是很明显的。但世间人,只注意东南西北四方,因为上下没有固定的位置,中间也无固定的地方。现在只取东南西北,四个数位,便可明了应用。用四方的数,和过去、现在、未来三世,互相涉入,互相配合,三四一十二,四三也是一十二。宛转相乘,就得到十二的数目。

      流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德有千二百。

      从一叠迁流演变至三叠。第一叠以世涉方,三世四方,三四演变为十二。第二叠以方涉世,每方各有十世,十个十二就成一百二十。第三叠以世涉方,每世各有十方,十个一百二十就成一千二百的数目。总计从始至终,众生之六种根性,既然都是周遍身心,而身心已和世界互相牵涉,那么六种的根性,亦就具有一千二百功能。

      阿难。汝复于中。克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。

      你又应当在这些作用中间,决定它们的优劣本能,例如眼睛看见的本能,只可以看见前面,不能看到后面。前方完全明白,但后方则完全看不见(这是指肉眼,得天眼通则前后左右都可看见)。又再旁观左右,也只能看到三分之二,故统论它所作的功德,并不完全。只能算得三分功能,一分却没有功德。所以知道眼睛只有八百功德,这是劣根。

      现在讲六根的功能,为下文选择圆通的前奏。

      如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。

      耳根听声的本能,没有障碍,可以周遍一切处所,十方所发的声音,完全没有遗漏。声音一动,无论远近,都可以听见,而寂静的时候,闻性更无边际。所以就知道耳的功能最圆满,能具足一千二百功德,是优根。

      如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。

      鼻根嗅闻的本能,可以使出入的气息流通,但中间交接的时候,就会稍为停住,功用不太圆满,所以测验鼻根,三分缺一,只是八百功德,是劣根。

      如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。

      舌根虽具有二种功能,但佛舍尝味而取言说。舌根能宣扬所有世间或出世间,一切知识和理论。虽然言语方面,有区域的分别,好像达摩祖师初到中国的时候,语言不通,没有人跟他学佛法,所以跑到洛阳,嵩山上,面壁而坐,这就是方言不同,亦因机缘未熟的缘故。但演说道理,则无究无尽,有时一言一偈,可以说出无边的妙理,所以当知舌的功能最圆满,具足一千二百功德,是胜根。

      如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。

      犹如身体感觉的本能,知道是违情之触,即自己不喜欢,不愿意的。或是顺情之触,即自己喜欢而乐意的。但要和外物相接触合,才能感觉到。一离开外物,便不知道。所以离只可算作一分功德,合则有双分功德。现在测验身根功能,三分缺一,只得八百功德,是劣根。

      如意默容。十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。

      最后说到意根,意是意念分别,是第六意识。它的功能虽是默不出声,但心里完全明白,并且能容纳包含十方三世一切世间出世间的各种事物。它的思惟能力,则无论圣人或凡夫,清净法或染污法,都可以包容,都可以尽它的涯量边际来容纳,所以意根的功能很圆满,能具足一千二百功德。

      阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。

      阿难,你现在不愿顺生死流转,而想求逆流功夫,就应该返本穷源,寻求生死流之根源,才能得到不生灭的果位。

      当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。

      欲求不生灭果,当依不生灭因。六根之性是不生灭,但有优劣之分,所以你应当先选拣检验,这六受用根,哪一种是离知?哪一种是合知?鼻、舌和身三根是要合才能知道。眼、耳和意三根则离开亦能知道。合知比较难修,离知比较易入。再考验谁是浅显易明?谁是深隐难测?意根是深隐难测,眼耳比较浅显易入。再看哪一种是圆通?哪一种是不圆通?眼具八百功能,故不圆通。耳具千二百功德,当然最圆通。如来已暗示耳根最圆通,但不说出,要阿难自己体验选择,作为入门之道。

      若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。

      如果你能在这六根中,明白哪一根是最圆通,依它修持,把无始以来交织妄业之流,扭转过来,做逆流的工夫。顺著不生灭的圆通根来修,犹如顺水扬帆,和那些不圆通之根,比较起来,迟速几有一日和一劫之不同。

      我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。

      我已经完全明显开示给你知道,这六湛圆明的根性,本来所具足的功能数量,由你自己仔细去选择,哪一种和你最相应,最适合的,我就会和你再详细解说,令你对这根,能次第解结,渐次深入,得到进步。

      十方如来。于十八界一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。

      十方如来,在这五阴、六入、十二处、十八界中,一一依次修行,头头是道,都能得到无上菩提,并无优劣之分。

      但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。

      但是阿难,你的根性下劣,不是优秀分子,故不能于五阴、六入、十二处、十八界中得到圆融自在之智慧。故我要为你说明,诸根之优劣深浅,使你选择后,能做逆流工夫,一门深入。

      入一无妄。彼六知根。一时清净。

      只要你能够一根深入,入到极点,妄尽真存,达到一真无妄之境界。这就是一根得以还源,其他六根,亦同时得到清净。

      阿难白佛言。世尊。云何逆流深入一门。能令六根一时清净。

      阿难听佛说后,还未真正明白,故再问佛怎样才叫深入一门?入哪一门呢?就能六根同时得到清净?

      佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭。分剂头数。

      佛告阿难,你现在已得初果须陀洹,即入流,入圣人之法性流,逆凡夫之六尘流。金刚经说得很清楚,初果须陀洹,名为入流,不入色、声、香、味、触、法。亦已灭了三界(欲界、色界、无色界)和众生世界,见道位中我执分别之惑,即已断了见惑八十八使。但思惑八十一品还未断,故还未能逆分段生死之流。所以还未知道六根里,多生多劫,无始以来所积下来的虚妄习气,即我执俱生之思惑。这种积习不容易除,是要经过亲修,才能断得。何况此中还有分别法执,俱生法执和尘沙无明,生住异灭,分别头数呢!生住异灭即四相无明:在一念不觉生三细,三细中之业相、见相、境界相,及六粗相中之智相、相续相为住相。以执取相,计名字相为异相。以起业相,业系苦相为灭相。在这四相无明中,分别起来还各有四相,所以头绪纷繁,数量是无穷无尽的。

      今汝且观现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。

      你现在暂且观察,你的六受用根是一呢?还是六呢?阿难如果说是属于一体,既然是一体,为何耳不能看见?眼不能听闻?头不会走路?足不会说话?如果说一体,则应该能互用才对啊!

      昨天来的那位自命名为“祖师”的美国人,大言不惭。我说他是口头禅,他答是脚头禅,简直不知说什么?他还以为答得很巧妙!真是可怜!

      究竟耳是否能见东西?会的。眼是否能听东西?会的。这叫做六根互用。阿难只证初果还未达到这境界。(有人说:经典都没有这样说,简直不知法师说什么?)经典上没有的东西多著呢!经典上黑的是字,白的是纸,所说的道理如果跟这跑,那就跟死东西跑,而不是跟活东西跑!要想了生死,一定要用不生灭心来修道。经典是有生灭,将来最先灭便是楞严经,所以我最喜欢讲楞严经,让多些人明白楞严经,此经便不容易消灭。

      到四果阿罗汉,才能六根互用。元依一精明,分成六和合,要修到归回一精明,便能互用无碍。你们要想六根互用,便要下苦功,多用功参禅,不怕腰痛腿痛,不要自暴自弃,以为自己做不到,因为谁都可证果成佛的。

      若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。

      假若说六根决定是六个,彼此就应该不相联系。那么我现在在大会中给你宣扬不可思议的微妙法门,你的六根,不晓得是用哪一根来接受?阿难不假思索,冒冒失失地就答:“我用耳根来听啊!”佛说:“你的耳朵听到佛法,就应该是它自己听到,不关你和身和口。但现在为什么用口来问道理,身体又生起恭敬来承受法言呢?能这样合作,显然是六根都互相关联的。”

      是故应知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。

      所以应该知道,不是一个而是六个,也不是六个而是一个,绝对不能说:六根本来是一个,或本来是六个啊!

      阿难当知。是根非一非六。由无始来颠倒沦替。故于圆湛一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。

      阿难!你应该知道,这六根不是一,亦不是六。因为从无始以来,依真起妄,起惑造业,颠颠倒倒,再依业受报,故沦落于苦海中,不断地生死交替。既然有生,故在圆融妙湛自性中,幻出六根来。于本来非一非六的一精明体,生出一和六的虚妄分别。你虽已证初果须陀洹,不入色声香味触法六尘脱离,不被外尘所转,但根结之体,还未解开,所以还未达到亡一之境界。

      见色而被色所转,闻香则被香所转,这都是不够工夫。记得我在东北时,和一班徒弟持诵大悲咒,念至两百遍时,忽然闻到一股从未闻过的异香。有一小徒弟说:“真香!”这就跟香味走。又有一次跟一老修行往应斋,施主做的斋菜,色香具备。老修行赞不绝口说:“真好吃!”又问我觉得怎样,我说不知道。老修行说:“你真像木头,什么都不知道!”后来我在想,这样高的老修行,还执著在饮食上,那六销怎么销呢?六销虽销,但分别法执仍在,故曰犹未亡一。

      如太虚空参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。

      譬如太虚空,本来是圆湛之性,无形无相,可是一经加入各式各样方圆的器具,就说这是圆形虚空,那是方形虚空,随器而变其形。因器具不同,虚空亦有异名。一旦把器具除掉,只是一个虚空,又说虚空是一了。根本上一个也没有的。

      虚空就如如来藏性,安上种种器皿就如眼耳鼻舌身意。无是一精明,分为六和合。所以说它一也不可以,说它六也不可以。根本一个也没有,才是太虚空,才是如来藏性。

      彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。

      彼太虚空,怎可以给你说是同是异?虚空根本是永恒不变的,所以它是无同无异。你更不能叫它是一非一,说它是同是异。如果再叫它是一非一,岂不是妄上加妄?你之了了能知的六受用根,亦是和虚空一样的。

      所以说:“自性如虚空,真妄在其中。悟彻本来体,一通一切通。”众生因为依真起妄,遂受生死轮回。修道就要去妄存真,回复自性寂净。今日擦,明日擦,好像神秀之偈颂说:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”初修道是要这样的。六祖是已证果,所以其偈颂不同。悟彻本来体,一通一切通。这便是一门深入,一入无妄,一时清净的意思。

    2020-12-07
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷四浅释(4)

      忽有智者指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。

      忽然间有一个智慧的人(即佛)告诉他:衣里有宝珠,指示他本具佛性,顿使他妄息真露,重获自性法宝,遂能从心所愿,成为大富翁。此时这个人才明白那神妙不测的宝珠,不是从外边得来的,而是自己本来就拥有的。

      你们听楞严经,修楞严大定,就是要发现自己衣里的如意珠。得到如意珠,就成为世上最富有的人。什么叫最富有呢?

      “心止念绝真富贵,私欲断尽真福田。”妄念心停止,狂性也消灭,贪心亦不生,就是真富贵。没有欲念,没有自私心,便是真正有福报的人。

      即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。

      这时阿难,于大众之中,向佛顶礼,站起来说:刚才世尊说,杀盗淫这三种业缘,如果能断除的话,则三生业果之因,也就不会发生,那么,心中无明之狂性,自然歇息。一经歇息便成菩提,现出本有家珍。因本有家珍,确实不是从他人或外边得来的。

      斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。

      这种说法,显然而明白地属于因缘法,为何世尊,现在又忽然舍弃因缘呢?

      我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟得成无漏。

      我就是自从听了十二因缘法,专心修到开悟而证初果。世尊!这因缘的道理,实在能够使一切众生,反邪归正,所以不单独我等年轻,有学的声闻(初果至三果为有学,证到四果才是无学),就是现在会中的上座大采菽氏,鹙子和空生等长老,都是先从老梵志学外道,修自然,后来听佛说十二因缘的道理,便放弃自然转修因缘法,终能发明心地而得开悟,证到无漏果位。无漏即诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。“漏”亦就是烦恼的别名。贪嗔痴等烦恼,日夜从眼耳等六根门头漏落。“漏”亦有漏落的意义,烦恼能令人漏落于三恶道。所以说有烦恼为有漏,离烦恼为无漏。

      今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。

      现在佛说菩提是自性正觉,不是从因缘所生,那么,王舍城里,拘舍梨等外道,所说宇宙一切都是自然的道理,应该成为至高的真理了。佛以前是用因缘来破他的自然学说,现在佛摈弃因缘,那么自然法,岂不又成为第一义理?希望世尊垂大悲心,开导我们的迷惑。

      佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。

      佛告阿难,现在就用城中演若达多这个人来作譬喻,他的狂性因缘如果能消灭的话,那么,不狂的本性,就自然会生出来。这是因缘和自然,经过精研穷究后所得到的结论。

      阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。

      阿难!演若达多的头,本来是自然在那里,没有失去,亦没有得回。既然是本来自然,就应该时常自然,无时而不自然。但因何因缘,生出恐怖心,以为自己的头遗失,而发狂乱走呢?这里是说,众生的真性,如果属于自然,则应该时时自然,为何缘故而发狂,生出无明来?有无明,那真性就不能算自然了。

      若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。

      如果头是自然的,就是因为照镜的缘故而发狂,何以不自然发狂,而要等到照镜的因缘,骇怕头遗失才发狂呢?

      本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。

      自己本有的头,原是没有失掉的,只因照镜而以为失掉,故妄生惊狂恐怖心。其实头非但无遗失,并且没有丝毫改变,怎可说是藉著照镜的因缘呢?

      本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。

      如果说狂性本来是自然的,那么他本来就应该常有狂怖的心,既然常有,则当他没有发狂的时候,这个狂性又潜伏在哪里呢?

      不狂自然。头本无妄。何为狂走。

      如果说不发狂是自然的,那么他的头本来是真的,不是妄的,应当不会发狂才对,为何他又会发狂而乱走呢?

      若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言。三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。

      如果明白头是一向都有的,也就知道自己不应该无缘无故而发狂乱走了。因此因缘和自然,都成为儿戏的理论,所以我说:三种相续能缘的分别心能够断绝的话,则菩提心自会产生。菩提心生,生灭的妄心就消灭。但菩提真心本来是没有生灭的,如果说有生灭,这亦是凡夫之执著,有生有灭,就成为对待法了。

      灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。

      必定要把生灭心彻底清净,才是无功用道。无功用道,即楞严大定。但假如说有一个自然心生,那当然有个生灭心灭,一生一灭,又成对待,亦属于有生灭作用了。

      无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。

      无生灭的叫做自然,譬如世间的事物,用各种因素混杂和合,构成一个整体,才叫做和合性。不属于和合性的,叫做本来自然性。

      本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。

      这里的本然,是指自然,和合指因缘。本然也不是自然,和合也不是和合因缘。离开因缘和自然,就是能离和不能离,亦都要排除净尽。若这样说法,才不是戏论法。

      菩提涅槃尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。祗益戏论。

      要证到菩提涅槃的果位,在你来说还是十分遥远,一定要经过很多劫,和辛苦勤劳的修行,才能证得的。你虽然能够记忆背诵十方如来所说的十二部经典,如恒河沙数不清的不可思议清净妙理,但这只是有益于你的戏论而已。

      汝虽谈说因缘自然决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。

      你虽然对于因缘和自然的道理,说得很清楚,明了透彻,因此一般人都称赞汝是第一位博学多闻的人。不过像你这样历劫多闻薰习,这都不是真修实践,所以不能免除摩登伽女所加的难。

      何须待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。

      你虽是多闻,但徒闻而无实修,终不得定力。如有定力,又何须待我的楞严神咒,来转变摩登伽女的心,使她的淫火息灭,证得三果阿那含呢?“阿那含”译作不来,就是不再来欲界受生死。现在她在法会中,成为精进林,林是譬喻迅速,即一悟就证三果,不必经一果和二果的阶段。既然她已证果,爱河干枯,也不再来缠你。

      “爱河”:喻爱心像河流一样不会停断。又爱为生死本,因爱便有欲,因欲而有生,因生而有死,故爱欲像河水,有时亦可以溺死人的。

      当阿难托体乞食的时候,摩登伽女一见他,即生爱心,便回家恳求母亲,将阿难召来。她的母亲即念先天梵咒,把阿难迷住。本来邪不敌正,如果阿难有定力,有正念持咒,也不会给邪咒所迷。可能阿难亦为伽女美色所动,心一动邪术才能乘虚而入。佛知阿难将毁或体,故即说楞严咒,敕文殊菩萨持咒往救阿难。阿难闻咒,恍然觉悟,即跑回佛处,伽女亦随后追到。佛问她来做什么?伽女说:“我爱阿难”。佛问:“你爱阿难何处?”答:“爱阿难面目俊秀。”佛说:“你爱他的面目,那么便把它割给你。”若把面目割下,还有什么可爱?伽女一想便开悟,而证三果阿那含。所以人不怕有爱心,只要能觉悟,便可得救。不觉悟,老是在爱河的漩涡里溺转,那就苦恼无穷无尽了。

      是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。

      所以阿难啊!你虽然经历很多劫数,能够记忆和持诵佛的秘密妙严经典。什么叫秘密?口不能说出叫做秘,心不能猜测叫做密。又彼此互不相知,为你说法,我不知道;为我说法,你不知道,也是秘密。又一样法一样理,但众人听后,各有各的理解和悟性,也是秘密。妙是不可思议,严是最有价值和最尊严的法宝。你虽能记忆和诵持种种妙法,还不如用一天的功夫,来勤修无漏法。无漏法即是断除贪嗔痴,无明,妄想,分别执著及一切习气。这样才能远离世间爱和憎二种痛苦。

      世间人都认为爱是最伟大,最幸福的事情,因此十分注重伦理之爱,男女之爱,殊不知道有了爱,便有了苦!爱憎是苦因,生死是苦果,爱到极处便成憎。好像你所最爱的人,忽然变了心,或者对你不好,你便会生起憎恨心,所谓“爱之愈深,恨之愈切”。说起夫妇的缘份,都是前生的因果。有的夫妇相敬如宾,互相尊重敬爱,这都是前世结下的好缘,故今世享受这好果。但亦逃不了生离死别的痛苦。有的结下恶缘,便成为冤家,天天吵吵闹闹,家无宁日,岂不是苦?所以修道的人,切切要离开世间憎爱二苦,要不憎不爱,才是中道了义。

      如摩登伽宿为淫女。由神咒力销其爱欲。法中今名性比丘尼。

      即如摩登伽女,从前原为妓女,由楞严咒的威神力,消灭她的爱欲妄念,遂能明白自性而得悟道证果。现在法会中,名字叫做性比丘尼。

      与罗侯母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。

      罗侯罗,译作覆障,是佛之子,不是爱欲所生,而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世,因他前世曾堵塞老鼠穴六天,故有此报。覆即盖,有覆盖之业障。耶输陀罗,译作名称,即有名词的人,是佛的妻子。她都能明白过去的因缘,知道历世生死的原因,皆因一念贪爱,而成为永世的痛苦。既然已经明白,便能在一念间,转修无漏善业,现在已能够超越欲界生死的缠缚,或者已蒙佛的授记,得到将来成佛的名字,何以你们现在还在自己欺骗自己,留恋在见闻分别上,和执著在视听的六尘上呢?

      阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。

      阿难和在会大众,听了佛的开示和教诲,心中的疑惑,遂即消除,明白空不空如来藏的道理,实相的真理。其身和意都顿时感觉轻安,获得从来所未来曾有的快乐。

      轻安境界是很难形容的,要自己领会,才能明白。如人饮水,冷暖自知,坐禅时也有轻安境界,叫做最初前方便。觉得心意愉快,腿不痛,腰亦不痛,身体轻松,妄念皆空,有无限自在的感受。

      在阿难和大众听佛所说妙法,受佛三昧加持,佛光加被,故大家都得到最殊胜和最快乐的感觉。

      重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥出于苦海。

      阿难的本事是多闻,又因情感深挚而善哭,这是他第五次悲哭。所以经文说:他重复悲泪。哭至悲痛流泪,顶礼佛足,长跪拿掌对佛说:“世尊!你是清净宝王,具有无比的慈悲心,能用善巧方便法,消除我等心中疑惑。又用种种因缘方便法,来提醒和奖励,引导一切沉落及冥顽的众生,使能脱离爱欲的苦海。”

      世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。

      世尊,我现在虽然承蒙佛开示,明白如来藏的妙觉明心,是周遍十方世界,含有如来十方国土,清净而宝贵庄严的妙觉王刹。

      妙觉明心是指佛法身,妙觉王是指佛报身,如来是指佛化身,刹是指佛国王。即是说:我现在已明白佛的法身能够含蕴重现报化二身,和清净庄严国土,及十方所有世界,皆包含在如来藏性里面。

      如来复责多闻无功。不逮修习。

      如来又斥责我,多学博闻是无益的,不如努力修习无漏功夫。

      我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。

      我现在犹如漂泊在旅途当中,没有一定的地方。忽然承蒙天王即佛,赐给我一间富丽堂皇的大屋,但可惜我还未得其门而入。

      大屋喻如来藏,即是说:虽明白藏性广大圆满,可是不知怎样修法,才能入屋内享用,才能证入如来藏性里。

      惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。

      唯望世尊,不要舍弃无上大悲心,来指示我等在会中一切愚痴的大众,舍弃小乘有余涅槃,而能毕竟获得如来极果,不生不灭的无余涅槃。从本来最初发心,直趣菩提的道路。

      佛教里有小乘和大乘,泰国、缅甸等地,皆遵奉小乘。佛最初说法是说小乘;一部分弟子们听后,便往别处修行弘法。及至佛最后说大乘,他们没有参加,便说:“佛没有说大乘,在乘法是后人捏造的。”现在阿难,亲自请佛说大乘,愿舍小乘,回小向大,向大乘法修证。可是一部分跟佛学小乘的,都以先入为主,不承认佛后来所说的大乘法。这也有他们的道理。好像以前在中国东北,皈依我的弟子,我很少和他们谈话。因他们都了解我,知道我的根底,东北是我的家乡,他们都知道我是白孝子,曾经庐墓三年,又肯济世利人,所以一见到我,或闻我名,都争来皈依。我也有怪癖,从不穿棉衣和袜子,冬夏二季,都穿同样衣服,二件布衣,冬天下雪,赤脚行走雪地上,也不觉冷。到任何地方去,只喜欢讲经和打坐,而不喜欢谈话。到了香港后,也只讲经说法,很少教人禅坐,也从未授人千手千眼大悲法。因这法是很重要的,不能随便传授。故从香港来的弟子,因从未有学过,现在听你们说,学千手千眼大悲法,所以他们说:“不会的,师父不懂大悲法,怎能传给你们?”这就和小乘不信有大乘法一样的道理,有人信小乘,说不乘是对的。有人信大乘,说大乘是对的。其实在佛教里,没有一个对,亦没有一个不对,只要你能专心修行,一定会成功的。不过小乘只是方便法,而大乘则讲实相法,理论总比较圆融无碍,不是一般小乘所容易明白的。

      令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。

      阿难请佛指示,怎样修行用功,才能直达如来藏性里面的路径,使只证初果而有学位的阿罗汉,知道怎样才能摄伏无明烦恼,和往昔的攀缘妄心,得到陀罗尼,即总持法门,总一切法,持无量义,然后才能深入了解佛的正知正见。阿难向佛说完后,便五体投地,和在会的大众,皆一心一意来等待佛的开示。

      尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路。

      这时,佛怜悯在会得到小乘果,而对于菩提心,还未得到自在和还未开悟的人,及为了将来,佛灭度以后,末法时代的众生,想要发菩提心修道的人,乃开示一条最上乘的微妙修行道路。

      佛灭度后,正法住世五百年,像法一千年,末法一万年。正法时期,大家求智慧,喜欢参禅而获开悟。像法时期,大家就舍本求末,喜欢修福报,建庙造塔,不注意禅定。至末法时期,也不要禅定,也不修庙造塔,只喜欢争斗。现在是末法时期,到处都是争斗。世界每一角落,都是斗争激烈,尤其某些国家,更喜欢斗争,唯恐天下不乱。这都是末法众生的业报。佛将入涅槃时,已先知道,末法众生,根浅智劣,难调难伏,不易教化,所以在楞严法会上,先说明此妙修行路,令末法修道的人,易于入门,易于成功。你们现在能听楞精制经,能修楞严大定,这可说是处末法而能修正法。可能也是应该轮到正法,在西方开始兴盛的时候,因为一般西方人都喜欢禅学。但这是要真真正正,如法修行,一丝一毫,都不能随便怠慢,还要脚踏实地,不怕辛苦,勇猛精进,才能达到成功之路。我现在只是指点你们修行之路,将来成功与否,是要靠你们自己的,所谓“师父领进门,修行在个人。”

      宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定。

      佛即开示阿难及在会诸大众,你们既然决定发菩提心,要知道佛法中的不可思议妙三摩提,即楞严大定,立志勤求,不怕辛苦,不怕疲倦。但首先应该明白,发菩提心的基本初心,和二点决定性的义理。什么是二点基本初心,决定性的义理呢?

      阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。

      阿难!第一义者,如果你们决定舍弃声闻缘觉小乘法,不愿再沉滞于空寂,而欲修菩萨大乘,进入佛的正知正见,首先应该仔细观察,发心的动机,和证果时候,得到正觉的真心,是相同呢?还是不相同呢?(果地即菩萨境界。)

      阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。

      假若在因地最初发心的时候,用生灭心,即第六识攀缘心,作为修行的基础,而想证入不生不灭,常乐我净,佛的境界,这是绝对不可能的。

      以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。

      因为这个道理,你应该用智慧来观察,在这个器世间,一切可以造作的物件,都会变迁坏灭。你再详细观察,在这器世间上,凡是有为有相的物质,哪一种是不会变坏呢?

      然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。

      所有有形有相的事物,无论是山河大地,房廊屋舍,都会变迁烂坏。但从来不会听说虚空会烂坏的,为什么呢?因为虚空不是可以用人力造作的,所以从始至终,都不会变坏而消灭。这里以虚空比喻根性,是常住不生不灭。

      则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。

      就以你身中四大来说:坚固如骨骼等属地,润湿如血液等属水,暖触如温度暖气属火,动摇如呼吸等属风,综合起来叫做四缠,互相团结构成一个人身。既有身相,便有六根,分开你的湛然圆融,妙觉真心。这个不生不灭真心,一旦和有生灭妄心和合,就变成阿赖耶识,所以说:“元依一精明,分成六和合。”原来在如来藏性里,只是一个精明真心,但分开则变成六根。在眼就是视,在耳就是听,在身就是觉,在意就是察,从开始到终了,从四大开始,而变成五叠,即五重浑浊,而成为五浊恶世。

      云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。

      什么是浊呢?譬如清水,本来是清洁,没有半点污染,但土和沙是留滞隔碍不通的。水和土的体性,本来也是一清一碍,不相同的。假使有一个世间愚人,拿一撮土投入清水中,土质就失去固定留碍作用,而净水也失去清洁的本相,二者变成汨然混浊的状态,所以叫它做浊。你的身中五重浊相,也是这样,就失去原来原来清净的真相。

      阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。

      现在先说劫浊,你看见虚空,遍满十方世界。但虚空和看见是漠不相关的。虚空自虚空,看见自看见。虚空虽有现象,而无本体。看见虽有作用,但无感觉。感觉只在人而不在见,如果虚空和看见,融合为一体,好像经纬一样,互相交织起来,就妄成为世间诸相。这是第一重叫做劫浊,劫浊于五阴之中属色阴。

      劫为梵语,译作时分,即时候的分段。

      汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。

      你身现在不得解脱,都是因为抟取四大假和合,而为身相。既然有了身相,就有见闻觉知。本来真心,元是一精明,被地水火风四大所壅隔,便分成六和合。本来是灵明圆融,而变成有留难和窒碍。四大本来是无知的物,现在给六根的性能所旋转,而变成有知觉了。由妄知和妄觉两相,互相交织,妄成浑浊,这就是第二重叫做见浊。见浊在五阴之中是受阴,是前五识的境界。

      为什么上文说五浊恶世是指外边,现在的五浊又跑回自己身上?因为你内边有五浊,外边才有五浊。身上无五浊,外边的五浊,也就消灭,这都是妄想造成的。

      又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。

      又你心中,记忆和认识,以及所读诵和学习过的世间文字和科技,在你记忆的性能上,就会发为知见。但从书上所得的知见,都是世间的知识,而不是究竟从自性所发之知识。因为不是究竟的知识,所以终日便不断地胡思乱想,于是就生出外界的色、声、香、味、触和法六尘境界。六识如果离开六尘,就无体相可寻。六尘如果离开六识,亦无体性可得。因此识和尘便互相交织,妄成种种印象,留在意识之中,贪恋不舍,使你的真心不得自在而成浑浊。此就是第三重,叫做烦恼浊。在五阴之中是为想阴,是第六意识的境界。

      有真才有妄,有妄才有真。真妄是对立的,所以就依真起妄。老子说:“大道废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。”大道毁坏了,才讲仁义。若大道存在,大家都明白大道,克己复礼,爱人爱己,不令别人生烦恼,就不必去讲仁义,仁义就成为多余了。“智慧出,有大伪。”如果大家都一样有知识,平等无分,便我不欺你,你不欺我。一旦有智慧的人生出,就会认为其他的人太愚痴、太可欺。进而用种种欺骗奸伪的手段来玩弄人,所以说,有智慧出现,才有奸伪的人。“六亲不和有孝慈”,家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭,大家能守五伦之道,大家一样良善,便不能显出谁是孝子。家庭不和,吵吵闹闹,父母不慈,子女能孝,这样才能显出他们的孝心。“国家昏乱有忠臣”,国家太平时期,大家当职做官,不分奸忠。等到国家有灾难,才知道某人确曾为国家尽忠效劳。好像中国之岳飞,兵临城下,他能击退强敌,保卫国家,所以后人都敬仰他是大忠臣。

      这浊亦是一样,单独一种,不会成为浊,必须互相组织,连合起来,才成为浊。比喻真和假一样,有真才有假。无明就如人身上的影子,依真起妄,就生出种种妄想妄见。

    2020-12-06
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷四浅释(3)

      是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。

      因此在如来藏性中,就生起不变随缘之用。风是动相,空是澄相,日是明相,云是暗相。众生在迷昧不觉中,就生起三细六粗。“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,跟著就是背觉合尘,违背真觉而和尘劳合在一起。所以在如来藏性里,就发生劳相,而生出世间,山河大地,一切有为相。

      我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。

      “我”,佛自称,以妙觉明心,不生不灭,为本修因。合如来藏性,回光返照,脱离尘劳。这样才明白万像皆空,而如来藏性亦就随净缘而融化一切妄相,恢复本来妙净本觉面目,湛明真心,圆融遍照十方法界。

      是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。

      是故在如来藏性里面,“一为无量,无量为一”——一就是一心,无量就是万法。一心能生万法,万法唯是一心。一多无碍,一亦可叫如来藏,如来藏可包一切法;一切法仍归纳如来藏里。心包万法,万法唯心。真心就是如来藏,如来藏就是真心。这是理事无碍之意。

      “小中现大,大中现小”——如一尺镜可以显出千里的境界,这是小中能现大相。千里境界显现在一尺镜中,是大中现小。大小无碍,彼此不相妨碍。这是属事事无碍法界,妙觉明心,性净明体,变化是无穷无尽,非凡夫所能了解的。

      不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。

      上面说一为无量,无量为一,小中现大,大中现小。这是怎样说呢?“不动道场”就是如来藏,也就是佛的法身,坐在不动道场上,而能遍满十方世界。不但能遍满十方世界,还能包容十方无尽虚空。这是多不碍一之理,亦即理事无碍。

      “于一毫端,现宝王刹”——一毛是凡身,即正报的最小者。“宝王刹”是佛宝法王之刹土,即依报之最大者。在一毫毛的顶端上能现出诸佛之刹土,这是小中现大,小不碍大,是属事事无碍。

      “坐微尘里,转大法轮”——微尘是依报之最小者。“转法轮”——是现全身而说法。全身是正报之最大者,以全身坐在一粒微尘中来开法会,讲经说法,教化众生。在一粒微尘中的众生,亦不会比我们这个世界的众生少。这是大中现小,亦即大不碍小。究竟为什么能够这样呢?这便是佛法的表现,佛法的奥妙处,要证到理事无碍,事事无碍,才能明白它的道理。

      什么叫做转大法轮?怎样转法轮?就是要时常说法,教化众生,能提倡佛法,弘扬佛法,令一切众生明白佛理,亦是转大法轮。有德高僧,不只在人间,还可能到天道、地狱甚至三界去转法轮。三界就是欲界、色界、无色界。至于在微尘里转大法轮,这境界是不可思议,无法可说出来的,说出来亦只是一点皮毛而已。

      灭尘合觉。故发真如妙觉明性。

      我人为何做众生?因被尘劳妄相所惑。若能灭除尘劳,亦即背尘合觉,就能发现真如妙心,妙净本觉,圆融湛明的佛性,亦即如来藏性,亦叫陀罗尼,译为总持:“总一切法,持无量义”,亦即一为无量,无量为一,大而无外,小而无内。总持的意思,亦可叫做总机关。这个总机关在什么地方?就是在我们每个人的佛性里。

      而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。

      这个本妙圆心,不同于识心,亦不是空。不是地、水、火、风,不是眼、耳、鼻、舌、身、意,不是色、声、香、味、触、法,亦不是眼识界,如是乃至非意识界。如心经上说:“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界”。即是五阴、六入、十二处、十八界都不是了。上面才说:五阴、六入、十二处、十八界,皆如来藏性,这里则说全非,究竟是怎么一回事》佛法就在这个地方,没有是,也没有非是,这是空有为法。不是把四大 六根、六尘都非了,如果认为四大、六根、六尘等都是没有的,那就是断灭见。

      非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。

      佛说法是随说随扫。当佛临涅槃时,有弟子问佛:“世尊所说之法,将来怎样流通呢?”佛说:“我没有说法,如有人说我说出一个字法,就是谤佛。”佛说法四十九年,谈经三百余会,为什么自己说没有说法呢?是不是临涅槃时,说话糊涂呢?不是的。因佛说完法后都不留痕迹。故云:“扫一切法,离一切相”,教人不要有法执,有法扫就不能法空。要法空人空,才能究竟开悟。如果说:人空法空,那么什么法都不用学了,不如睡觉吧!但还有睡执未破,要连睡都没有,才是空呢!金刚经上说:“如来说法,如筏喻者。法尚应舍,何况非法。”筏是船,用来载人过河,过河后,便放弃不要。学佛法是用来对治我们的烦恼,烦恼没有,法亦不用了。“法门无量誓愿学”,学法门只为断烦恼,烦恼怎样断呢?就是遇任何境界,都不会被它转变,不被境界所摇动,这便是定力,也是佛法,也就没有烦恼。

      为何说佛法没有是,没有非呢?六祖不是说:“本来无一物,何处惹尘埃”。就是把一切法门都否决了。六祖又说:“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目。”不思善,就没有是;不思恶,就没有非。没有是与非,便是本来佛性,就能得到本妙明心,亦就什么都有,有什么呢?有如来藏所具足之法宝,亦是什么都没有,没有什么呢?没有一切执著,没有一切烦恼。

      烦恼如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即断烦恼而成菩提。这不是困难的问题。只要你不执著。不为境转。不生烦恼。便是菩提了。

      “非明无明”,即不是觉悟的明,亦不是依真起妄,所生出来的无明。明和无明,亦都没有。如是乃至非老非死,非老死尽,把十二因缘都空了。这里说“空如来藏”,下面说“不空如来藏”,还有“空不空如来藏”。佛法就是这样深奥!

      非苦非集。非灭非道。非智非得。

      苦集灭道,四谛法门,是如来成佛后为小乘声闻所说的。先说(一)“苦谛”:人间约有八苦:生、老、病、死四苦是最平等,没有人能逃避的,还有“爱别离苦”,越喜欢的人,偏偏要别离。“怨层会苦”,最憎恨的人,偏偏要在一起。“求不得苦”,越想要的东西,越不能得到。还有“五阴炽盛苦”,五阴即色受想行识所引起的种种烦恼痛苦。

      苦字还分有三苦:即苦苦、坏苦、行苦。(1)苦苦:是穷人苦,如有病而无钱买药,屋漏又兼连夜雨,父母死亡而无钱买棺埋葬,这都是属于苦中之苦。(我亦曾经历这些事,当我母亲死时,我身上没有分文,众兄弟亦无办法,幸亏我有一班佛友,因为平时我喜欢帮助他人,所以有事时蒙佛友们施棺赠款,安葬我母亲。我才能庐墓三年,以报母恩。后来我到香港,所住之房间,有六处漏水,可是我不管。一有钱便帮助他人,还捐款给一所寺院造佛像。)

      (2)坏苦:是富贵人的苦。好像家破人亡,遇盗贼劫尽金银财宝。(3)行苦:既没有贫穷之苦,又无富贵之苦,但人人还免不了行阴之苦。即是迁流不息,从少而壮,从壮而老死,念念不停,这也是一种苦。

      苦字又分三界之苦,即五趣众生有“苦苦”,苦中之苦。天趣众生,即三禅天以下,为“坏苦”,即在天虽是享乐,但福乐终有享尽之日,乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为“行苦”。虽是苦乐双亡,但还要受行阴迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。

      (二)“集谛”:是世间烦恼苦因。粗细烦恼,聚集在众生心中,而生出我执,分别计较,因此造 种种恶业,而招生死苦果。若无集谛烦恼苦因,当然没有生死苦果。

      (三)“灭谛”:是出世间涅槃乐果,即二乘所证的方便有余土。所以佛说:要断尽集谛才能证灭谛。

      (四)“道谛”:是出世间道品乐因,共有三十七品:即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和依八正道。四谛中此谛最重要,若能修道,自然断烦恼苦因,灭生死苦果,而证涅槃乐。

      “非智”非有我空之智。“非得”,非证得我空之理。这是空四谛声闻法,即是不但有为法当空,就连无为法亦当空。

      讲到灭谛时,我想起释迦佛在未成佛时一段小故事:

      释迦佛在山中修道。一日,听见罗刹鬼说:“诸行无常,是生灭法”。只说这二句偈颂,便不再说。释迦佛便问他:“你刚才所说是佛法,不应该只此二句,是否可再说给我听”。罗刹鬼说:“我现在很饿,没有气力说下去,等我吃饱后再说。”释迦佛便问:“你要吃什么呢?”罗刹鬼说:“要食人肉。”那时候山中无别人,只有佛单独一人,所以佛说:“好吧!你说完法,我便将我的肉身给你充饥。”鬼王听说后便曰:“生灭灭已,寂灭为乐。”说完后,便要吃佛的肉身。佛说:“请等一等,让我将此偈颂刻在石上,使后人有机会读此偈颂而明白佛理。”鬼王同意他这样做。等到佛刻完偈颂后,便闭目静坐,让鬼王噬食。当鬼王张口要吃佛的时候,忽然升空不见了。原来他是天人,来试验佛,看他是否能为法忘躯。果然佛为了要听二句偈颂而舍身求法,为了佛法而宁愿舍弃身体,多么伟大!

      非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般刺若。非波罗密多。

      上面是空四谛法,现在连菩萨法六度波罗蜜亦空了。“非檀那”,“檀那”梵语,即布施,布施有三种:(一)财施,以财物布施。(二)法施,讲经说法,教化众生,便是法施。(三)无畏施,遇人有恐惧怖畏,能施无畏力,令人脱离,便是无畏施。“尸罗”:译作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒、菩萨十重四十八轻戒,总摄持戒有三大要义。

      (一)律仪戒:即断一切恶。(二)善法戒:即修一切善。(三)饶益有情戒:即度一切众生。

      “毗黎耶”:译作精进。精进有二种:(一)心精进,时时刻刻要学佛法。(二)“身精进”,时时刻刻要修佛法,没有懈怠。

      “羼提”:译作忍辱。辱是侮辱,如詈骂、殴打、残害,皆是侮辱。忍是忍受,忍受一切逆境。又有六种忍相:(一)力忍,遇一切辱境,忍不计较;(二)反忍,遇人加辱,不责人而责己,反想过去我曾辱他,故现在他辱我是应接受的;(三)忘忍,宽宏大量,忍辱而不介意;(四)观忍,遇人加辱,以智观察,既无人我两相,怎还有辱境?(五)喜忍,遇人加辱,心生欢喜,认为是我的善知识,能全成我之忍力;(六)慈忍,对于加辱的人,怜其愚痴,不和他计较,反发愿要救度之。这是忍辱波罗蜜,学佛法的人,就要学这些忍耐力。

      可是现在有一般外道者,反错改其义。当他要欺侮人,残害人时,便说无人相。要食肉时,便说无众生相、无寿者相,反正随时都要死,不食其肉太可惜了。况且畜生繁殖力强,如不杀食,将来岂不充满世界?但要想想,人们不食猫,为何猫不充满世界?你不食它,不造很多杀业,便不会结那么多冤孽。

      “禅那”:即静虑,但这个虑不是思虑的虑,而是正思惟。不要有妄想,只要存正念,慢慢便得定力,故亦叫禅定。

      “般刺若”:即般若,译作智慧。般若有三种:(一)文字般若;(二)观照般若;(三)实相般若。

      “波罗蜜多”:即到彼岸,此岸是生死,彼岸是涅槃。从众生修行而成佛果,叫做波罗蜜(多是助语词),此六度波罗蜜亦皆非了。在空如来藏里面,什么都非了。这个非字不是什么都没有,只是非弃而已,因里面还有妙明呢!

      如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。非常非乐非我非净。

      如是即由六度波罗蜜,经过十信、十住、十行、十回向、十地等,由菩萨至佛果位,要经过很长的阶段及过程。

      “怛闼阿竭”:译作如来,如来有三身,即法身报身和应身。

      “阿罗诃”:即应供,能应九法界众生供养。

      “三耶三菩”:即正遍知。知心包万法,为正知。知万法唯心,为遍知。正知是实智照理,遍知是权智照事。以上三名称是诸佛十名称前之三名称。

      “大涅槃”:即佛所证大寂灭海,亦即圆寂,不生不灭之意。

      “常乐我净”:“常”即不变,“乐”是得到法喜充满的快乐,“我”是得到真正的自在,“净”是清净周遍,无诸染著。以上种种名称亦非了,则如来藏又非佛法了。

      在如来藏里,说它有,什么都有;说它无,则什么都无。这就是一切唯心造,亦是如来藏之奥妙处。说有是不空如来藏,说没有是空如来藏;说也有也没有,是空不空如来藏。这个道理要研究久了,才能领悟。

      以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。

      上面所说是空如来藏,种种俱非的道理,亦即“扫一切法,离一切相”。任何法都空,叫做真空,真空便能生出妙有。“世出世故”:世即世间,即是说,所有世间法,称凡法界,和出世法,称圣法界,皆是如来藏。本来是光明而照耀的妙心,寂而常照,照而常寂的寂照妙心。空如来藏的本体是清净湛寂,不立一法。不空如来藏是具一切法之用,如摩尼宝珠,体非青黄赤白色,而能随缘现色,随缘应用。

      即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。

      这是不空如来藏。上文说空,这里说不空,是什么意思呢?因真空之后,才有不空,如果完全空了,什么都没有,就不是真空。要真空才能生出妙有。有这寂而常照,照而常寂的元明妙心,亦即是识心,亦即空,即地水火风,即眼耳鼻舌身意,即色声香味触法,即眼识界,如是乃至意识界,包括五阴、六入、十八界,皆即如来藏性。以上是世间法。

      法无空法,说空也可以,说不空也可以。如金刚经上说:“言佛法者,即非佛法。”又说:“法尚应舍,何况非法。”学佛法是不可有执著的,一执著就生出法执。有法执就和没有学佛法一样。不知佛法,而有我执;明白佛法,而有法执,这都是不对的。

      即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。

      这是缘觉法。即十二因缘法。无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这是流转门的过程。如果修还灭门,无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭。所以修行人,要没有无明,才能了生死。

      即苦即集即灭即道。即智即得。

      这是声闻法,就是四圣谛法。知苦、断集、慕灭、修道,这是声闻乘必修的法门。

      即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般刺若。即波罗密多。

      此是菩萨法,就是六波罗蜜之法门。菩萨必修的法门,也就是大乘法。自觉觉他,自度度他,自利利他的法门。

      如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。

      此是如来法,以上十法界,都不出一真法界。十界诸法,皆依如来藏性之体为体。如离此心实无一法可得,所以说:“尘尘混入,法法圆通,一真不动,应用无穷。”

      以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。

      以上所说,即五阴、六入、十二处、十八界、四谛、十二因缘、六波罗蜜,乃至如来果位,完全具足于如来藏性里。世间与出世间诸法,亦皆是如来藏妙明心元。空如来藏叫做本妙,不空如来藏叫做元明。实则本妙本明,皆自己本身已具有,所以说“心元”。元就是本,这个妙明真心,就好像摩尼宝珠,说它有,则一本清净,纤尘不染;说它空,又是众相分明,遇缘显现。所以说:“真空不碍妙有,妙有不碍真空”,就是我们本有的妙明真心。

      离即离非。是即非即。

      离开有和离开空,又是有又是不有,这是中道第一义谛,亦是一乘寂灭境地,亦是真空妙有,空不空如来藏之道理。

      “离即离非”:离不空藏,就是一切法,即是离有。离开空藏,不是一切法,即是离空。这两句是显一心之体,不滞空有。

      “是即非即”:是即十界,照不空藏,就是照有。是又非十界,照空藏,就是照空。这两句是显一心之用,而能双照空和有二边。

      如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。

      世间三有众生(三有即欲有、色有、无色有)及超出三界的声闻缘觉(即凡夫及小乘等)怎可以用他们所知的意识妄心,来推测佛之境界呢?佛所证的无上菩提,三智圆觉之极果,没有比他高,故不能用识心来测度的。

      佛以一大事因缘,出现于世。第一为开导众生,皆有佛之知见。佛之知见即众生本具,心中之不生不灭性。第二为示众生佛之知见,即这部经上,佛指示阿难,眼根不动不变,不失不还,乃至见见非见,就是佛之知见。第三欲令众生悟佛知见,即佛示阿难如何会通万法净极,一心三藏,令起奢摩地,微密观照,圆悟本有真心。第四欲令众生入佛知见。在此即是令阿难依圆解,起圆修,得圆证,直趣无上菩提。由此可见这部楞严经之重要。

      譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指终不能发。

      譬如琴,琴长三尺六寸,古琴五弦,今琴七弦。瑟有廿五弦,箜篌十四弦,琵琶四弦。这几种乐器,虽然能奏出美妙音乐,但如果没有巧妙的手指,和熟稔乐理的琴师,亦不能奏出妙音。乐器自己是不会发出妙音来的。

      这是譬喻一切众生,虽皆具足如来藏性的妙用,但如无善知识指点,亦不能启发其妙用。

      汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。

      你与众生,亦和上面所说一样。其实这个宝觉真心,一切众生,皆是圆满具足的。“我一按指”,我是佛自称,一按指,海印就发光。海印是佛心三昧,如海水澄清,能映现万象。可是你一起念头,尘劳诸相,世间妄念便生出来。

      由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。

      为什么尘劳不断?为什么一起念便有妄想?就是因为没有时时刻刻勤修无上菩提道,而贪爱小乘法。得到一点境界,便自己认为满足。

      这段经文很重要,你们都要回光返照,问问自己来这里做什么?是否真心要研究佛法?明白佛理?如果是的话,那就要勤求无上菩提,不要人云亦云,不要随梆唱影,要认真用功。能真心用功,就是有人在你身边谈话或走过,你都不见不闻。这样岂不是成为聋子盲人呢?不是的,要不见不闻才是妙,才能得到妙境。所以说:“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”这样才是勤求无上觉道,若不是这样,但要发勇猛精进,来求无上菩提。

      修道最要紧是克服外境,不要被境所转。怎样才能克服呢?要有真正定力。所以我要你们,第一要学楞严咒,第一个考试便考楞严咒,要能背出来才算及格。第二要习楞严定,才能得真正定力,便不为境所转,而能转境。中国古语有云:“学问深时意气平。”学问不够深,便随时有火气意气,学问够深便不为意气所转。亦即有涵养,有定力。

      有人说:“这里不够清净。”那要问你自己,如果你心里清净,则到处都是清净。如果心里不清净,则到处都不清净,因你不能克服环境。修道就要修到有定力,才不为境所转,才能转境。转闹市为山林,这才有真正定力。要时时刻刻回光返照,问问自己是否有勤求佛道。不是老照著别人,专找人家不是说长说短。

      人有定力,到什么地方都能平静无事。所以我说:我在三藩市一天,就不准有地震。不明白佛法的人,以为谈奇道怪,故弄虚玄。其实我们现在天天研究楞严经,天天修楞严定,有定力,地亦坚固,故不会坏的。况且现在到处都在暴动,而三藩市至今还平安无事,亦可说有小的感应。(注:一九八六年美国到处有反战争暴动。)

      富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。

      富楼那听佛开示后便说:我和如来的宝觉圆明,真妙净心,即如来藏性,本来是圆满,没有两样的。但我被过去无始以来的妄想所缠缚,故经过很长时间,仍在轮回里,转来转去。幸今已得四果阿罗汉,但我的习气妄想,还未去尽,真心还未显现,故不能够究竟觉悟。世尊,诸妄都已消灭,妄尽存真,已得到妙觉明心,圆融无碍,真常不变。

      敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。

      敢请问世尊,一切众生,因何无缘无故,生出种种妄想,把自己妙净圆明的真心遮蔽,而受沦溺于生死轮回的苦海中?

      佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。

      富楼那起初怀疑万法相续之因,经佛解说,不空如来藏,从真起妄,随染缘而生万法,后又怀疑五大圆融的道理。佛为其说空不空如来藏,好像虚空,体非群相,而不拒绝诸相之发挥。因虚空是为明暗所依,而不为其所变故。观相本来是虚妄,便不会互相淩夺。观性本来是真,故能圆融,而万用具妙。现在还有些少妄因未除,即还未知道妄本来就是无因的。佛为他释疑,故以世间诸事,举一事问富楼那。

      汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。

      你是否有听见这件事情呢?在室罗城中,有一个人名叫演达多(译作祠接。其父母在神祠祷告而生,故用这个名字)。有一天早晨,他用镜照自己的面,看见镜中人有头,眉目美丽可爱,反嗔恨自己没有头。因为他看不见自己的面目,便生出错觉,以为自己已变成魑魅妖怪,所以大吃一惊,便向街上狂走。你的意思如何呢?这个人因为什么事,无缘无故而狂走街上呢?富楼那说:“这个人心里发狂,并没有其他的缘故。”

      富楼那问佛:众生因何因而有妄。这里佛答他所问,为何无缘无故而狂走。无缘无故是譬喻无因,狂走则譬喻无明,意谓无明是无因的。

      佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。

      佛说:这个宝觉真心,是具足妙、明、圆三种义理的,亦就是一心三藏,妙为寂静之体,故不立一法,属空如来藏。明为照耀之用,故能遍现诸法,属不空如来藏。圆为体用双彰,圆融无碍,属空不空如来藏。此三藏是本来心,故说:本圆、本明、本妙,亦即本来无妄,现在既然叫它作妄,自然不是真实。不是真实,便无所因。若有所因,有所凭据,自然有体,那就是真的,不能叫它做妄了。

      自诸妄想辗转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。

      自从无始以来,积聚的一切妄想,辗转相依,此伏彼起,转来转去,再因迷上加迷,重重相续,以至经历劫数,还没有停止之日。虽有佛的大智慧来说明妄是无因的道理,但还不愿回来,不能回头是岸,还要和妄想做朋友。

      这个“无始无明”和“无始妄想”,是怎样分别呢?“无始无明”是最初迷相,“无始妄想”是最初动相。真心如海水,无明如风,妄想如水中的动相。水本不动,但被风一吹,就生起动相。既依风才动,故风相和水相,是不相舍离。无明不觉亦不离本觉,所以风是依真生迷,即是无明。凡是执相是有,即是妄想。

      所能我(度公自称)以前曾写过二句偈:“舍不了死,换不了生;舍不了假,成不了真。”怎样才能舍得死呢?不是要你真的去死,而是要你活的时候,将自己看做活死人。不要别人对你说一句不顺耳的话,便放不下,不要人家对你不好,就受不了。不要为自己的假躯壳做奴隶,要大死才能大活,什么事都要放下,不要执著。“舍不了假,成不了真。”我人就是放不下妄想,才不能得到自在。妄想太多,攀缘心太高,怎能成道?不要在死物上用功,要在活物上用功。什么是死物?就是这个假躯壳,终日奔波劳碌,无微不至的来侍候它,可惜它不能永久存在,终要灭亡的。活物就是自性,是不生不灭的。明白这个道理,便要从活物上用功,勤修无上菩提,以求去妄显真,恢复本来面目。

      如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。

      因为这个迷,这个不知道迷本无因之迷,便时常以为自己有妄。但如果知道这个迷是假的,是没有体性的,那么,妄想便无所依靠,不能存在。既然无妄因,妄因尚且无生,又怎样去消灭它呢?得到菩提正觉的人,好像梦醒的人,说出他刚才在梦中经过的事。虽然他是心智精明,亦无办法借用什么因缘,来把梦中的境界,拿出来给人看啊!

      得菩提者是指诸佛。佛虽能说法,指示众生破迷破妄,但不能将迷妄的境界,拿出来给你看,只可用譬喻,不可用物体来证明。

      况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。

      况且迷妄本来就是无根无体,好像室罗城中,演若达多那个人,岂是为了什么因缘?只是自己生出恐怖之心,以为没有头而向街外狂走。直到他的狂心息灭,才知道头依然存在,而不是从外边找回来的。纵然他的狂心依然未歇,可是他的头,根本是没有遗失的。

      富楼那。妄性如是。因何为在。

      富楼那啊!虚妄无明的体性,就是这样的。既然没有根本可寻,怎可找出它的因来呢?

      汝但不随分别。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。

      只要你不随妄想而起分别的妄心,则“世间相续”、“业果相续”和“众生相续”,这三种相续因缘便会断灭。为何有这三种相续呢?皆由分别妄心所生。如无分别妄心,则根本这三种相续的因,便不会生出来。

      分别妄心即遍计执性,修道最紧要断除。

      则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。

      演若达多是谁呢?就是汝心中的狂心。这个狂心,如果抛掉,就能明白。明白即是菩提,亦是妄灭真露。妄心息灭,真心就显露出来。这个殊胜无比,清净无染的妙明真心,本来就是周遍法界,不是从外边得来,而是每个人本来具有的。它是在佛不增,在众生不减,和佛是一样的。既然本来就具有,又何需要藉劬劳,劬劳是父母养育儿女之恩。即是说自性本来具有,不用父母培养和肯綮修证的。

      肯是骨和肉和骨之间,綮是筋和肉之间。“肯綮”二字出于庄子养生篇,庖丁解牛。庖丁是杀牛专家,他一刀便能把牛的筋骨和肉分开。

      肯綮修证,亦即劳筋苦骨,猛勇精进的意思。这段文字是顿教法门,即是说,真性本真,只要离开妄缘,便是如如佛,亦是无修而修,无断而断。没有分别心,即是无修而修。狂性自歇,即是无断而断。胜净明心,本周法界,即是无证而证,亦是无功用道。楞严经妙法,就在这个地方。所以阿难说:不历僧祇获法身,不必经过三大阿僧祇劫的勤修,而能得法身,证果。

      譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。

      譬如有人,在自己衣服中,系带如意珠,如意珠是所求如意,所愿遂心,有求必应的宝珠。但这人把它忘记了,因此贫穷而露宿他乡,四处浪迹,向人乞食。虽然流落困苦,但那宝珠始终没有遗失的。

      这段文表示我人虽然贪求世界快乐,终日奔波劳碌,不得自在,但自性并没有丢失。

      世上真正贫穷的人,就是不明白佛法,不知自性本具这如意珠。明白佛法而修行证果,发现自性宝珠,才是真正智慧,真正财宝。

    2020-12-02
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷四浅释(2)

      见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等。

      在四生中,佛独说讲人道胎生。因欲令人知所从来。人是从哪里来的?都是从爱欲而来。这个爱,谈情说爱是男女都喜欢的,尤其是你们美国人更喜欢。其实爱欲就是生死之根本,没有爱欲才能了生死。注意爱欲,亦能了生死,这是怎么说呢?因人皆从欲爱而生,亦由欲爱而死。好像而所的粪虫,从厕生,从厕死。欲爱从哪里来呢?从无明来。欲爱令人昏迷,能注意便能明白,能明白便能看破,若海无边,回头是岸。看破欲爱,才能早日了生死。

      【见明色发,明见想成】:中阴身投胎的时候,只见大地一片黑暗,什么都看不见。但父母有缘处,就见有一点点光,这是妄见和无明所发之色相。即乘光趋外投胎,因妄明见妄境,就生出欲想。

      【异见成憎,同想成爱】:男见父,女见母,皆为异见,就生憎心。男见母,女见父皆是同想,就生爱心。

      【流爱为种,纳想为胎】:这个想及爱流入于父精母血中,就成为受生的种子在父母方面接受这个想及爱,就于赤白二谛内,结成为胎。

      【交遘发生,吸引同业】:以父母交媾为助缘,因缘和合,就能吸引过去同业感而入胎。如磁吸铁,虽相隔千万里远,亦能吸入。

      【故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等】:以想爱为亲因,以父母交媾为助缘,有这因缘遂能结合成胎,就生起羯罗蓝和遏蒲云等。

      胎的长成:初七日名羯罗蓝,译作凝滑,即由父精母血凝结成柔滑。二七日名遏蒲云,译作泡,成为泡状。三七日名闭户,意是软肉。四七日名羯南,意是硬肉。五七日名体罗奢怯,意是形位,亦即枝节,四肢枝节具备。

      纳想为胎这个想字,即第八识,亦即中阴身。中阴身前身是人就现人形,中阴身前身是畜生就现畜生形,人生时第八识最先到,无明一动,则无论相隔千万里,都可以即刻到有缘的父母身上投胎。死时第八识最后去,要完全离开,身体才冻硬,所以说:“去后来先作主翁。”

      按十二因缘来说,男女问题是最初因。为何男女会生欲爱,这便是一念无明。什么是无明?无明是无光明,迷惑了不知道。在迷惑不觉中生了欲念便是无明。无明缘生,行就是交媾行为。行缘识,即中阴身投胎之第八识。识缘名色,即形色四肢具备。名色缘六入,即眼耳鼻舌身意。六入缘触,即触觉。触缘受,即领爱。受缘爱,有领受就发生情爱。爱缘取,有爱便有取。取缘有,取为己有。有缘生,有有所以要生。生缘老死,有生便有老死。如是相续,生而死,死而生,轮转不停,都在十二因缘里,滚来滚去。如明白十二因缘,便不被生死转。故要了生死,最紧要斩断欲爱。欲爱断,无明灭,则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭。六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭。十二因缘有顺生门及还灭门,这是还灭门。缘觉观十二因缘,深知人之来源,种子不净,因缘不净,所以怕生。但断无明,无明断,生死亦断,这是斩草先除根的顺序。

      胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。

      这胎卵湿化四生,是各随他们所应感的业因,而应以业果。胎生的乃因欲爱迷恋之情,所以成胎。卵生是因乱思不定之想,感而有生。如母鸡孵蛋,终日坐在卵上,一刻不离。湿生则系湿气和暖气而生。化生以厌旧喜新,离此托彼,自有变无,自无化有而生。四生因缘,亦各有多少不同。如胎生有三缘:父、母和己业。卵生四缘:父、母、己业,再加暖缘。湿生只业、暖两缘,即己业和日光温暖之缘。化生只有自己业缘而己。

      情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。

      这情想合离曰生,皆因业感多少而受果报,更相变易即互相变化迁易。情变为想,想爱为情,或舍合为离,或易离为化,彼此变易不定,没有主宰。只是随业而受报,随善恶之业,而受升沉之报。如善业则上升为天为人,恶业则下沉为鬼为畜。以这因缘,四生转换,三界升沉,死此生彼,相续不断,没有停息之日。

      富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。

      富楼那,妄想和情爱结在一起,就生欲爱不能舍离。即是说,同想成爱,乃是结缚之因。由想爱既深,如胶似漆,就不能摆脱。既然深结生缘,所以世间的父母子孙,递代相生,没有间断。这一类众生是以贪欲为其受身之根本,因同想成爱。爱则生欲,欲则受身。故贪欲为受生之本,就代代相生不断。

      贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。

      由于贪爱而有身命,既有身命,大家都要找有营养的东西来滋养身命,所以就贪不能止。只知滋养,不顾残忍。故在世间,卵胎湿化四生之类,都是以强欺弱,弱肉强食。大鸟吃小鸟,大兽吃小兽,大鱼吃小鱼,大虫吃小虫,互相吞食。又如夏天时蛇吞老鼠,但冬天时蛇常冬眠,就反为老鼠所吃。这类皆以杀贪为其生死不断的根本。

      佛在世时,有大鸟名大鹏金翅,其翅长三百由旬,每一由旬等于四十里或六十里或八十里。它最喜欢吃龙,逢饥饿时,便把翅膀一扇,将海水扇开,然后啄吃海龙。当时海龙几乎被吃光,故龙王到佛处求救。佛同情所请,即招大鹏金翅鸟至佛前,告诉它说:“以后不要再吃龙,以免断绝龙种。”大鸟说:“若不吃龙,则必饿死!”佛说:“不会的。我和我的弟子,以后每逢吃饭时,都给你送饭。”故佛教里,僧众们每午餐时,一定念变食真言,然后将少许饭(七粒米)送至外边,这便是送给大鹏金翅鸟吃。并念施食偈曰:“大鹏金翅鸟,旷野鬼神众,罗刹鬼子母,甘露悉充满。”

      以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。

      人食羊肉,羊岂甘心为人食呢?等到宿业还完后,就会托生为人。食羊之人,又岂得世世为人呢?等到恶业成熟的时候,就堕落为羊。人羊转换,互偿旧债,互来相食。不独人之与羊,乃至十类众生。(十类众生是:胎、卵、湿、化、若有想、若无想、若有色、若无色、若非有想、若非无想,共十类)亦是这样。生生死死,辗转报复。我杀你,你杀我;我食你,你食我。这恶业是与生俱来,寸步不离的。这是以盗贪为本。不予而取叫盗,杀羊而食其肉,是犯盗贪戒。有人不信这理论,如不信不妨试试,只可惜一堕落畜生,就不容易闻法修道。所以佛经说:“一失人身,万劫难复”。又说:“人身难得,佛法难闻”。所以要趁做人的时候,赶快修行。佛法难闻,好像在美国来说,有多少人能讲楞严经,又有多少人能听楞严经。

      在梁武帝的时候,佛法甚盛。无论家有喜庆哀丧,皆请法师念经,来说几句吉祥话。当时有一富翁,娶孙媳妇,就请志公来念经。志公一进门便说:“古古怪,古古怪,孙子娶祖母。”什么原因呢?因孙儿两岁多的时候,祖母病重将死,就拉著孙子之手说:“我什么都不挂了,只有这个小孙子放不下,将来有谁人照顾他呢?”拉著小孙子之手而死。死后见阎王,阎王说:“既然你这样挂念孙子,就放你回阳间做他的太太吧!”所以她就投胎为女身,长大后,遂被孙子娶回来做太太。为何志公这样说呢?因志公有天眼通、他心通、宿命通,能知道前生的事。他又望里面看,就说:“女食母之肉”。原来有个女孩正在吃猪蹄,是她前世母亲,而今生投胎为猪而被杀。又往鼓乐房看,说:“子打父皮鼓。”有人在打鼓,鼓皮正是他父亲前世做驴之皮。又往炕上看:“猪羊炕上坐”。前世都是猪羊,现在却转生为人,坐在炕上。又往锅里看,“六亲锅里煮。”前生是六亲眷属,今世却堕落为畜生,为前世之猪羊来烹煮。所以志公禅师叹道:“众人来贺喜,我说都是苦。”众人都来贺喜,我则说都是痛苦啊!这就是众生互相啖食,互相残杀的例子。

      汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。

      负即是欠,你欠我命,你就要还我命。我欠你命,我亦要还你命,所谓杀人偿命,欠债还钱,必定要互相偿还。就是今世侥幸不还,但千百劫后,怨仇相遇,亦一样要还清。因此之故,众生时常在生死苦海中,不能出离。

      汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。

      爱心生出就是无明,你爱惜我的心,我亦怜惜你的色,这是无明惑业为因,现行为缘,想爱永结同心,不愿分离。就经百千劫,都被欲爱所缠缚,不得脱离。男女痴爱缠绵,山盟海誓,永不分离。甚至说:“在天愿作比翼鸟,在地愿为连理枝。”即是百千万劫,如胶似漆,不能分离。

      唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。

      业果的由来,皆因杀生、偷盗、淫欲,这三种贪习种子作为根本。有这种因缘,所以业果就相续不断,没有停止的时候。

      业果相续支持众生相续;众生相续,支持世界相续;世界相续,又回来支持业果相续,来回不息。如果觉得这个花花世界是好,就在这里玩乐,如果觉得不好,就赶快回家。家在哪里呢?就在佛的常寂光净土。

      富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。

      富楼那!如上面所说三种相续——世界、众生、业果——皆是颠倒妄相,从真起妄而有,亦是觉上加明,而变为无明。从无明便生虚妄的了知性,因而发生山河大地,诸有为相。既从妄见来,终而复始,没有停息之日。

      所以一切有为法都是从无明所生,无明是有为法之母体,故我们要破无明,才能见到佛性。不破无明,就不能见佛性。

      古语说:“生时糊涂去时迷”,人生便是这样,生时不明白从何而来,死后更不知往何处而去。一天到晚,为名为利,为衣食住,忙忙碌碌,有何意思!人生最多不至一百岁,所以说:“人生七十古来稀,先除少年后除老,,中间所余无多时,又有一半睡著了!”少年即十五岁之前,无多大作为。年老即临死前十五年(此指一般人,不包括意外夭折者。)老年时,身体龙钟,眼花耳聋,牙脱发白。故除了十五少年及十五老年,中间再除睡眠、穿衣、吃饭,所以最多只有廿多年可做事,时间是很短促的。

      这使我记得一个公案。从前有三位老翁,大家大过年时聚餐谈话。其中一位六十多岁老翁说:“今年酒席筵前会,不知明年又少谁?”意思是今年大家在一起,不知明年谁先死。一位七十岁老翁说:“你说得太远了。我则以为,今晚脱了鞋和袜,不知明天穿不穿。”即是今晚脱鞋袜睡觉,不知明天还能不能起来穿鞋袜呢!最后八十岁老翁则说:“你们都说得太远。我则以为这一口气出去,不知那一口气能吸回否?”即是随时都会死。他们都为生死而担心,但是否能了生死,还是一个谜。除非遇明师善知识,指点他们了生死之路,才可以解决生死问题,才不致在生死轮回中流转。

      又有人死后向阎君诉说:“何不先通知,使我可先预备。”阎君说:“已通知你很多次了,好像你邻居小孩出世而夭,这是第一次告诉你,人命是无常的。又你之眼花、耳聋、牙脱、发白,皆是屡次警告你,时日无多,死期将至。但你还执迷不悟,还来怪我不先通知。你既然这样愚痴,又吃太多肉,现在业果成熟。就打发你去投胎为猪吧!”

      业果相续的问题,真是危险,诸位应该早日反省,怎样才能了生死,不再轮转生死海中。有人说:“我要出家修道,才能了生死。”要出家,便要真心出家,如法持戒,专诚修行,不是说出家便出家这么容易。有人说:我现在才觉得,人生真无意思,不如早点死更好。这是愚笨的思想,就如上边所说,太愚痴,便会堕落为猪,不知何时才能转生为人。你们现在学楞严经,楞严经是开智慧的宝典,要好好地学,便能彻底明白世界、众生、业果相续的道理,渐渐与它脱离关系,冀得早日解脱。如果和谁都无关系,岂不变成孤立吗?不会的,你已和佛有关系,和菩萨做亲戚,和阿罗汉做兄弟,怎会孤立呢?

      富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。

      富楼那听完佛说明三种颠倒相续因缘之后,又再问佛:假若这个本来就是妙觉,根本就是妙而觉明的,即是等于如来藏性。不增不减,在佛的份上也不多一点,在众生的份上也不少一点。佛具足本妙觉明,众生也是具足本妙觉明。既然是这样,为何无缘无故又生出山河大地以及种种有为之法相呢?

      如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。

      富楼那生起一种怀疑心来,怀疑众生的因性,即佛性是有开始。但佛的果位是否亦有终了的时候?即众生有开始做众生的时候,佛是否亦会终了不成佛,再做众生呢?所以再问佛,如来现在已得到妙空明觉,已经反妄归真,没有习漏亦没有迷惑了,但不知山河大地,以及种种有漏习气——将来会不会再生出来呢?就是说如来现在已证果成佛了,但将来还会不会再生出无明来呢?

      众生是由无明生出来的。成佛之后就没有无明。众生有八万四千烦恼,烦恼是从无明生的。等觉菩萨,只是等于佛的觉悟,还没有证到佛的果位。佛的果位称做妙觉,因等觉菩萨还有一分生相无明未破。

      佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。

      富楼那以为山河大地都是从无明生出来的,都是依真起妄,依真觉而生出无明来。那么成佛后,习漏已尽,是否将来还会生出无明来呢?佛听富楼那这样问,就告诉他:譬如一个迷途的人,在一个聚落,即大家居住的地方,迷失了方向,把南方当作北方,那么他是不是失去北方呢?不是的,南方依旧是南方,北方依旧是北方,只是他迷失方向和本觉,就生出无明来。你认为这个迷惑是因迷而生出来,还是因悟而生出来呢?

      富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

      富楼那答:像这个迷人,一定不是因迷惑而生出迷,亦不是因觉悟而生出迷,为什么呢?因为迷本来是无根的,迷根本没有种子,怎会生出迷来,好像草有根有种子,就会生出草来。既然已经觉悟了,更不会再生迷惑。因迷和悟是相对立的,有悟便无迷,有迷便无悟。怎可说迷是因悟生呢?

      其实人本来就没有无明,若背尘合觉,就无无明。背觉合尘,就生无明。在光明方面,就有智慧;在黑暗方面,变成愚痴。无明就等于一个影子,一面镜子反照出来的影子。镜子本来无影,只因外影的影像而映现出来。即是在真觉上不能生出无明,无明只是依真起妄,而生出来。好像影子,依本身才有影子。

      这里的迷喻无明,悟喻本觉,既然已是无明,怎会再生无明呢?既然已觉悟,当然不会再生无明。

      佛言。彼之迷人。正在迷时。焂有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。

      迷人把觉当作迷,把迷当作觉,所以失去方向,以为南是北了。聚落本是众人聚居之村,这里则指如来藏性。迷人指众生生出错觉妄念。南北相反则表示真和妄相对应。

      好像人们任性的时候,总认为自己是对。遇到人家顺从你,对你好的时候,便生欢喜。人家反对你,对你不好的时候,便大发脾气。这便是颠倒,便是惑南为北。

      佛告富楼那,那个正在迷失方向的人,忽然有开悟的人指示他正确的方向,引导他反迷归正,走回正觉之路。那么,你的意思如何呢?这个迷途的人,得善知识指点其正路后,是否还会更生迷呢?富楼那答:不会再迷了!世尊。

      我们在迷时,就如在作梦,但自己不知道。梦见升官发财,甚至做皇帝,享尽富贵荣华。若有人告诉你,你是在作梦啊!可是作梦的人,怎样也不肯相信。等到梦醒的时候,才知道刚才确实做了一个美梦,还依依不舍地留恋回味,好像吕洞宾做黄粱梦的时候,也不相信自己在作梦。当他醒过来才说:“啊!我才作了一个好梦,为何醒得这样快呢?”

      我们活在这个世界上,终日忙忙碌碌,跑东跑西,为名为利,患得患失,生出种种贪嗔痴执著。等到开悟了才知道,以前所做的事,都是颠倒。既开悟了就明白以前之颠倒,不像作梦时,醒后还留恋梦境。

      富楼那。十方如来亦复如是。此迷无本性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。

      佛说:富楼那,十方如来,亦就像迷人一样,得到悟人指点正路,便不会再迷,为什么不会再迷?因为迷本来是无根,迷的性毕竟是空的。在以前根本没有迷,只是一种妄想,好像有迷之感觉。一旦明白了,觉悟了,这个迷就会消灭,哪里还有迷呢?既然觉悟,亦不会再生迷,好像佛已经觉悟,就不会再生无明。

      人,谁没有妄想?妄想纷扰,没有停息,但不怕念起,就怕觉迟。当你的妄想一生起时,便立刻溯本求源,找出妄想的母亲。但妄想根本没有母亲,既然找不到,就不会再生妄想了。

      亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。

      又好像眼睛有毛病,生了翳障的人,看见空中有很多美丽的华。虚空为什么会有华?就因为眼生翳障才看见,如果翳病医好了,空华也就不见。可是有些愚痴的人,还想在空花消灭的地方,来等待空华再生出来。

      这里“翳人”譬喻无明的众生,以无明力转换本有的智光,成为能见的妄见。“空”,指真空。“空华”,喻山河大地,各种有为相。虽是无明灭,万法空,但万法本来是空,不必等无明灭才空。肃有无明妄见的时候,身心世界,何曾实有?亦正如空华,不必等医好翳病,才知空华消灭。当翳眼看到空华的时候,应知道这不是真实而是虚幻。正像如来已证妙空明觉,没有无明的疑惑,哪会生出无明的幻相呢?

      汝观是人为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。

      佛问富楼那,那个站在空华消灭的地方,等待空华再生的人,人说他是聪明还是愚痴?富楼那言,虚空根本就没有华,只不过眼病才妄见空华。看见华在虚空消灭,已经是颠倒执著,还要等待华再出现,(敕即命令之意思)。这样的人,实在是颠狂,怎可说这种狂人聪不聪明呢?

      “狂”就是颠狂,所谓:重阳者狂,重阴者颠。重阳就是火气太大,重阴就是水分太多。亦可作贪名的人叫做重阳,贪利的人叫作重阴。世界上其实只有二种人,一种贪名,一种贪利。贪名的人最喜欢人家给他戴高帽子,喜欢人家赞叹他。其实戴高帽子的人,叫做无常鬼。人死了,无常鬼就来捉他,无常是不吉祥的意思,所以还是不要戴高帽子了。至于贪利的人费尽心机,不择手段的赚钱,甚至想尽办法去骗人家的钱。一旦死了,只是两手空空,不能带分文归去。所谓“万般带不去,只有业随身。”

      佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。

      佛说:好像你解释的道理一样,为何你反来问我,诸佛已证到妙明真空的本体,怎么还会生出山河大地呢?诸佛如来亦和众生一样,给善知识指示后,觉悟证果,就不会再迷了。

      又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。

      又如金矿里的金,在未开矿之前,是混杂不纯的。等到开矿锻炼之后,除去杂质,便成纯金。既成纯金,便不会再有沙土混杂。又如木头可以烧成灰,但灰就不可以再成为木。

      这里的木喻烦恼,灰喻涅槃。木不能自成灰,必须经过火烧。火喻智慧,用智慧断除烦恼,出离生死,才得证涅槃。证了涅槃,便不再生烦恼,如灰不重为木。

      诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。

      十方诸佛,皆已证得菩提正果,涅槃妙德,了却烦恼,而成真明。就如纯金不再变成沙土,灰不再成为木一样的道理。

      富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。

      富楼那,你以前曾问,地水火风四大的本性,我已告诉你,四大的本性是圆融,周遍法界的。但你仍然怀疑,水火两性不能相容。你要知道,水火虽然是没有思想,可是也有它们个别不同的性质。水有水性,火有火性,肉眼是不能看见的。它的性是充满虚空,周遍法界,如对太阳就可以取出火,对著空气,就可以取出水,这就是因为虚空具足一切性,什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及大地,一碍一通,怎能充满法界而互相容纳。你以为虚空是空的,就不应该有大地;大地是实的,就不应该有虚空。有空就无地,有地变无空。既有地又有空,怎可说是周遍法界,互相容纳?

      富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。

      富楼那,我现在举个比喻给你释疑。譬如虚空的本体是什么也没有,空空如也,没有一切诸相,可是虚空是不会拒绝所有一切相,自然地发挥它们的性能啊!

      所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。

      什么原因呢?富楼那,在太虚空里,太阳的光照出,就有明相;有乌云聚集的时候就有暗相;风吹起的时候就有动相;雨后天晴就现出清相;地气凝聚的时候就现出浊相;尘土纷飞、土和风混合便现出霾相;水澄清就现出映相。(水清而有光辉叫映,尘土纷飞、随风雨而下叫做霾,雨后天晴叫做霁。)

      于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。

      你的意思认为怎样呢?这些不同方式的尘相,是因日、云、风、雨而显现呢?还是因虚空而有呢?若说是依从日、云等缘所生,则堕因缘。若说从虚空而有,则堕自然。富楼那,假若说从彼诸缘所生,那么日照的时候,光明既从日生,则十方世界虚空,应当同属日光的颜色,为什么在虚空里,又看见一个圆圆的太阳?若从虚空生出光明,空性是恒常的,那么当时常有光明,为什么在半夜,有云雾的时候,又看不见光明?

      当知是明。非日非空。不异空日。

      你应当知道,这种光明,不一定从太阳而来,也不一定从虚空而有,但又离不开虚空和太阳。究竟从哪里来?是从如来藏性发出来的。

      观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。

      从形相上看起来,像前面所说的,一个日影变成二个日影,这都是虚妄尘影,循惑发现,似有而非真,无可指陈的。就像空华,本无所有,若再追问它的陵灭,好像要求空华再生,结为空果,真是迷上加迷。怎可以问它互相欺淩毁灭的意义呢?

      观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。

      你观如来藏性里面,本来是真的,并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心,本来没有地、水、火、风等相,只是如来藏性里,具足一法,一切性能。虽然具足一切法,五阴、六入、十二处、十八界,和一切功能,但是都能相安无事,各得其所,不会互相陵灭。你怎么还不明白,还要追问不相容纳的道理!

      真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。

      这个常住真心,性净明体,真妙觉明之心,和虚空不拒群相的道理是一样,也是不变随缘,圆融无碍的。

      【汝以空明,则有空现。地水火风,各各发明,则各各现。】这五句是说,地水火风空,这五大有时候在不同的地方,和不同的时间发现。后两句“若俱发明,则有俱现”,是指同处同时,皆可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者,就是菩萨循净业,即现虚空身。凡夫循染业即现空无边处等。如果以“地明”,则菩萨循净业现实报庄严土,凡夫循染业则现有漏秽土。如若水、火、风明,则菩萨现慈风遍拂,廿露遍洒,毫光遍照。凡夫则有水火风三种灾厄。“若俱发明,则俱显现”,如天人见水似琉璃宝地,可以履之而行。凡夫见水是水,可以取为饮料。饿鬼见水是火,虽渴而不能饮。这皆是循业所感而显现出来的。

      云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。

      怎能一起发现出来呢?富楼那!好像在水中现出自影,有两个人站在一起,一同观看水中日影,则只看见一个日影。如果二人分开行走,一个向东,一个向西,那么,日影也就跟著他们一个向东,一个向西,好像变成二个太阳一样。可是太阳根本只有一个,而且没有准确实在的地方。

      不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。

      你不应该强辞为难地发生疑问说:这日影只有一个,为何东西分行就变成二个?但为何在水中又只有一个,这样辗转反复来说一个和两个,无非都是遍计虚妄,究竟没有真理可作凭据呢?

      富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。

      富楼那!你等以为色和空,在如来藏里面,互相不容,互相争斗!不会的,因如来藏的本体,虽然不变,但它会起随缘之用,与妄心相应,就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。

    2020-11-30
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷四浅释(1)

      《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷四

      尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。

      当阿难尊者说完偈颂之时,富楼那弥多罗尼子(富楼那译作满,是父名,弥多罗尼译作慈,是母名。连父母为名,叫做满慈子。)在大众中即从座位起来,露出右肩,右膝跪地,拿起两掌很恭敬对佛说:“大威德世尊(赞佛有大威德,能折伏摄受刚强众生),又能善巧为众生发挥开导,详细解说证果成佛,第一义谛。”

      偏袒右肩即中国之袈裟搭衣,印度因热带地方,露肩不要紧。但中国因风寒关系,需要多穿衣袍,然后搭衣。又因风大袈裟容易被吹落,故多加勾环。印度、缅甸、泰国各处僧服这袈裟,即无勾环。

      世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。

      世尊常推重我说:在说法群众中,我是第一,善说诸法妙理。但这次我闻如来所说精细奥妙之法音,还没有懂得清楚,就好像聋子离开百步之外,来听蚊子叫声。本来连蚊子之形都看不见,何况能听到其声。

      佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。

      佛虽用种种方法,详细而透彻地宣说分析,万法即心,诸大圆融的道理,句句都可以破除我的疑惑,但我的法执未破,还是迷执万法,心外实有,诸大互相淩夺,故至今还未明白,第一义谛究竟的道理,而达到无疑惑之地。

      世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。

      世尊,像阿难同等之阿罗汉,虽是悟到真心周遍,常住妙明,但多生多劫之习漏仍未除尽,我执还在,故要如来审除其细惑。

      “漏”是从多劫无明习染而来。漏即烦恼,习气即业,要证到四果阿罗汉,才能证得无漏。

      佛有弟子名迦楼陀尊者,证阿罗汉果后,有一天要过河,适逢那河神是女性,故对她说:“小婢住流”(小婢含奴婢丫环之意)。阿罗汉过河,有神通可令河水不流,而阻水不流是河神之职。女河神敢怒不敢言,只得阻流让其过河。但经太多次,河神亦忍不住气,故往佛处诉说:“世尊!佛弟子太无礼,为何把我叫作小婢?”佛即叫迦楼陀那过来,向女神道歉。尊者即说:“小婢勿怪”。河神不满意说:“尊者在佛前仍侮辱我。”佛即为她说因缘:“因为在数百劫前,你曾数世为他的仆人,因此叫成习惯。”可见习性难改。女河神听佛解释后才明白,不再抱怨。这便是习气难改的一个例证。

      我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。

      现今在大会中我等已证四果阿罗汉,虽得无漏之位,但诸漏虽尽,我空虽证,而法执还未能除。故此虽闻如来所说第一义谛,微细法音,仍未能领悟,还地纡回于疑悔之中。

      疑悔含有对今日闻大乘法而生疑,对往昔贪爱小乘而生懊悔之意。

      世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。

      世尊,假若世间的一切万法,六根、六尘、五阴、十二外、十八界等,都是如来藏中所生之法,皆是常住真心,清净本然,既属清净则不应该更有染相之法。为何忽然生出山河大地诸有为相的染法呢?既是本然,为何又有生灭之相,次第迁流,终而复始,灭了又生,生了又灭,循环不息?求佛再解说这个道理。

      又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。

      又如来常说:土火水风这四大的本性,是圆融无碍,本不摇动而能周遍法界,湛然不变,常住不灭的。

      世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。

      上面说疑四大周遍,这里加空大,总疑五大,而不疑见大和识大,因见和识都是无相,无相便无障碍,所以不疑。

      世尊!如果地性是周遍法界,但土其水,有土便无水,土和水是不相合作,怎会有水呢?假若水性周遍法界,则应灭火,因水克水,有水便无火,水火不相容。怎可以说水火二性俱遍虚空,彼此不相毁灭呢?世尊,地性属有形,乃障碍之义,空相属无形,为虚通之相。一能一碍,两不相容,又怎可说空地二性,都能周遍法界?我实在不知这个义理所归属。

      惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。

      但愿如来,发大慈悲开示,令我及在会大众都能拨开迷云,明白圆融周遍的道理。富楼那说这请求后,便五体投地,渴望如来赐予无上慈悲的教诲。

      尔时。世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。

      这时佛对满慈子以及会中有漏无漏的阿罗汉说:“我今天普遍地为这个大会的群众,宣说最胜义中的真胜义,使得你们定性声闻(即初果阿罗汉,以得少为足,沉空滞寂,不求上进,不肯回小向大,被佛斥为“焦芽败种”),以及所有未得人法二空,而肯回小乘之心,趋向大乘之道的阿罗汉等。

      皆获一乘寂灭场地。真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。

      佛为富楼那及在会大众,宣说妙中之妙,真胜义理的道理,令一切阿罗汉皆得无漏无学果位。什么是无漏,即把所有坏习气完全除尽,就无烦恼。烦恼是从什么地方来呢?烦恼是从根本无明而来,故需先破根本无明,才无烦恼。究竟无明烦恼有多少?它无形相,故不知有多少;如有形相,则尽虚空遍法界,必都充满烦恼。

      佛教令一切阿罗汉及在会诸大众,皆获一乘。什么是一乘?一乘即中道了义,实相本体,最上一佛乘。法华经上有大白牛车,引发中说:“有一大屋,住很多小孩。大人们皆往外工作,小孩在屋里游戏。忽然屋里起火,小孩不觉,及大人回来,见小孩依旧嬉红,不知危险,即对小孩说:快到门外来,门外有羊车鹿车大白牛车。小孩即到门外,因此才脱离火灾,不致被火烧死。”羊车鹿车形容二乘人所来,虽亦是车,但不能连载多人。大白牛车,即大乘能运载一切众生,从生死苦海,经烦恼中流,而达涅槃彼岸。

      寂灭场地,即清净道场,不知不灭之因地心,亦即如来密因。十方诸佛皆由这因地心而成正觉,入大寂灭海,即涅槃果海。

      真阿兰若,即无喧杂之寂静地方,没有喧哗杂闹,才是真心修行处。若著静境,亦非真寂灭场地。必以众人共处都能寂静无事,用本来不生不灭、不动摇之真心来修行,与境不相干,才是真阿兰若,真修行道场。

      你们今天皆应静心来听,当为你们详细解说。富楼那等都很恭敬而静默不作声,来听佛的开示。

      佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。

      佛说:富楼那,如汝所说,在如来藏中,本是清净本然,如何忽然而会知出山河大地呢?

      这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘,从真起妄,故先说藏性随染缘而生起山河大地,六凡诸相。令众等能知妄回真,闻迷成悟。

      汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。

      你不是时常听如来宣说:性觉妙明,本觉明妙的道理吗?性觉真觉,原是一真觉。性觉,即本具佛性亦即自性真觉,是一真理体。本觉即天然原具,每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉,亦即始觉。妙明是寂然常照,明妙是照而常寂。妙之体是不变,故叫做寂。明之用是随缘,故叫做照。

      佛举这二语是具历很深的意思。(一)显示无明万法,离此就无所依。因无明是依真起妄,依本觉的觉,而起随缘之用。(二)显示寂然本具,不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。

      富楼那即说:“是的世尊,我常听佛宣说这个义理,但只是闻说,尚未能了解。”

      佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。

      佛说:“你称觉明时,究竟如何解说?汝以为性本自明称名为觉,即本具灵明,不必加明,还是以为觉本不明,必须加明于觉上,才能叫做有明之觉。”

      本具灵明为真明真觉,若必须加明,就变成妄明妄觉。如问阿难:心在何处?以何为心,皆欲逼出阿难生平所误认的,然后才破之。

      富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。

      富楼那像阿难一样迷惑,即答道:“若这觉体,不必加明而名为觉,则无所明。”意即必要在觉体加明,才是有明之觉。

      这答语如阿难一样。上文阿难答:“若此发明不是心者,我乃无心,同诸草木”。阿难所执是六识妄心,富楼那所执是根本无明。

      佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。

      佛言:“汝说不加明于觉,只可叫觉,要加明于觉,才叫明觉,这是错的。因真觉本具妙明,故不必加明于觉。加明于觉,就如体外加明,而非本具的真明。则时有时无,不能常住。

      “有所非觉,无所非明”:这二句是说,一有加,则觉明二义都失。若起心有所加明时,则非本明的真觉。若失忆无所加明时,则此觉又不是明觉了。真觉本具妙用,就好像摩尼宝珠一样,亦即夜光珠,本具光明,不必加明而自明。有所加明,则非真觉,如电灯泡,必加开关掣,一开即明。但这明实非真明,而是电气令它明。有开有明,无开就无明,不是常住真明。“无所加明,则非有明”:如电灯泡,开关掣不开时,就没有明。

      “无明又非觉湛明性”者,因加明于觉,则失觉明之义而堕无明。既无真明,就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照,而不是时有时无之妄明也。

      性觉必明。妄为明觉。

      自性本来就具明觉,不必假明以明之。但汝必定要加明于觉,才称明觉,这必定加明之一念,即是妄念妄为,不当为而为,遂将妙明转为无明,真觉变成妄觉了。

      觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

      真觉不必加明,才叫明觉,因本具妙明,是不落所明的。现在要加明,而立出所觉,则转妙明而成为能明之无明,将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念,便生出妄相。

      “所既妄立,生汝妄能”:既然建立所明,就将妙明转为无明。无明是业相,由业相就生出妄能,由无明力,转本有智光,而生能见之妄见。业相为相分即所见,妄能为见分即能见。

      这段文的大意是说:众生本来是佛,为何成为众生?众生为何不成佛?毛病在何处?本来众生与佛是无二无别,由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身,化身是从佛性化出,佛性是光明亦即性觉妙明。本觉是众生天然本具之觉性,亦即佛光。由佛光化出众生,可略喻照像一样,照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜,从镜里现出之像,即一念无明,而生众生。觉的本性原是明,现要加明始名觉,则这一念无明便生出种种妄能妄相,起惑造业而不能成佛。

      无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。

      此即一念无明生三细,三种最微细惑,不容易觉察。

      “无同异中”:上文说“所既妄立,生汝妄能”,这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑,以最初一念无明妄动,将整个如来藏真空,变成晦昧空境。空是同相,界是异相。即是说,在还没有空之同相和界之异相的时候。

      “炽然成异”:因妄能是转相见分(即第二细惑),既有见分而诸法未成,无有所见,就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空,无一物可见。而见分定欲见之,见之既久就出现境界相第三细惑,即空晦暗中,结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽:即火光炽盛貌,如在黑暗中,火光炽盛显现,境界相即异相。

      “异彼所异”:第一异字是虚字,就是不同,第二异字是实字,即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。

      “因异立同”:因对异相之境界,又立同相之虚空,即依能见故,而妄生虚空和世界。

      “同异发明”:虚空是同相,世界是异相。一同一异,互相发明,就成众生界。

      “因此复立,无同无异”:众生之境不同,众生形貌各异故说无同,但众生知觉本同,故说无异。

      如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。

      前面已明一念不觉生三细,即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相?

      (一)智相:属俱生法执,即与生俱来有分别能力,这不是究竟智,只是智之形相。

      (二)相续相:属分别法执,时时思量,相续不断。

      (三)执取相:属俱生我执,周遍计度,计我我所。

      (四)计名字相:属分别我执,要立假名妄相,循著假名而执妄相。

      (五)起业相:由计名字相而生起业相,造种种业。

      (六)业系苦相:由造业受报,而为业缠缚受苦。

      【如是扰乱】:如是是指境界相,从无而有,从真空而生晦空,而成世界,而有众生。于是在识藏海中,便成境风扰乱。

      【相待生劳】:相待即互相对待,由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相,即劳虑分别心,成为第一粗,智相。分别是好是不好,是爱和不爱,将妄境执为心外实有,而不知是自心妄现,还以为有智慧,能分别是好是坏。

      【劳久发尘】:因不停思虑,劳虑过久,就生出第二粗,相续相。更加不停地相续计度、考虑,就发生贪取尘念。总想执取为己有,就成第三粗,执取相。

      【自相浑浊】:因种种颠倒妄执相,以致心水浑浊不清,而生第四粗,计名字相。

      【由是引起尘劳烦恼】:由无明、三细、四粗,从迷入迷,妄上加妄,而引起诸业相,即第五粗,起业相。尘是染污不净,劳是扰动,尘劳即烦恼。八万四千尘劳,亦即八万四千烦恼。

      起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。

      上文已说明五粗相,这段文说第六粗,业系苦相。前四句是答如何忽生山河大地。后二句是答如何忽生诸有为相,即众生业相。

      【起为世界,静成虚空】:因性觉妄起无明而生三细,复缘境界而起尘劳烦恼。妄因既成,依正苦果即现,故说起为世界。起即动之意。静极生动,故生起山河大地。寂静无相则为虚空,这即依报世间,亦好器世界。

      【虚空为同,世界为异】:虚空没有什么,都是一样故曰同。世界有色法相法故曰异,在虚空里,本无所同异,因执有异而生出世界。

      【彼无同异,真有为法】:那些形貌不相同而体性实无异的众生,业果相续,随于五阴三界中,无法出离,而成第六粗,业系苦相。故于无为法中,便真的变成有为法了。

      觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。

      依真觉起无明而成虚妄世界。世界虽由众生业盛,但推究根源,实由无明妄心而起。世界由地水火风四大而成,现在先讲风怎样生成。

      真觉之光明和虚空之晦昧,互相对待,互相倾夺,就是摇动之风相。因不停地动荡,故积而成为风轮,风力极大,有执持的功能,故能执持世界,使能安住。

      因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。

      【因空生摇,坚明立碍】:因空晦觉明,明晦相夺而生摇动之。因坚持妄明,欲明白晦昧的空体,遂结暗为色,而成地大坚碍之相。

      此即晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。

      【彼金宝者,明觉立坚】:一切金银宝矿都是地大这精。而地性坚硬,莫过于金。依无明妄觉,而立坚硬之相,如世上有痴情化石之类。

      【故有金轮,保持国土】:因妄心坚执而成坚相,再坚执不休,就积成金轮。故有金轮保持国土,而世上一切国土,皆依金轮而得安住。

      坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。

      【坚觉宝成,摇明风出】:因坚执妄觉而成金宝,摇动妄明而生风力,而金和风是生火之因。

      【风金相摩,故有火光为变化性】:风性属动,金性属坚,一动一坚,互相摩擦而生起火光。火有变化的功能,能变起世间一切万有。故知世间诸火,亦不离妄心,摩荡所成。

      宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。

      【宝明生润,火光上蒸】:金宝之体是明净的,明就能生润,即湿气。如五金之属,过热气而化水,火大之光则常上升而蒸发金轮。

      【故有水轮,含十方界】:蒸润成水,故世间诸水,都是蒸气所成,蒸润不息,积久而成水轮。故有水轮,含遍十方一切国土。

      按本经说:世界地大依水轮,水轮依金轮,金轮下有火轮,火轮下有风轮,风轮下有空轮。空轮依无明妄心,晦昧所成。无明依本觉,无明是本觉之相,究竟不离本觉之性,足见世界是起于真妄和合之心,而识藏亦不离如来藏。若离如来藏就无自体,这证明上文所说:一一无非如来藏性,此四大即为能成世界万法之本,无明就是能成四大之本。故推本溯源,一切万法都从本觉真心所生。除心之外,一切皆是虚幻相,所以说万法唯心造。

      火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。

      上文依无明而成四大,这里依四大而成四居。四大之性,虽然各有相违,实则相济,这是相成相反的道理。如火性本属上腾上升,水性本属下降,一升一降,交互发生,就造成种种坚硬之物体,而成器世界。卑湿之地方,积水而成大海。干燥之地方,环水而成洲渚,即陆地如四大部洲等。

      以是义故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。

      照水火交互发生之道理,故在大海中,本来是深水之处,不应有火。因不忘火之气份,所以常有火光发起。而陆地处,本来是坚硬之地,不应有水,亦因不忘水之气份,故满河常有流水。这是水陆两居处。

      水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。

      这是山居处。山亦是水火交发之坚相,水势如劣即不及火势,则水随火之力而结为高山。如熬水成盐,证明水亦可以结成固体,因此高山亦是水火所积成。所以山石击之则有火焰,不忘火的气份;融之则成为水,不忘水的气份。又好像火山爆发,亦有岩浆流出。

      土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。

      这是林木居处。林薮(草多叫薮)亦是水土交发所成。土势劣于水,土随水而成润,有滋润就能生出草木。所以林薮遇烧时,便成灰土。遇绞时便有水汁,这就是不忘水土气份的明证。

      交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。

      【交妄发生】:交是交互,妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦,明晦,相夺摇动而生风大,坚执妄明而生地大,风金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄发生所成的。

      【递相为种】:这里指四居。因水火既满,就成为洲海之种。降水势以从火就结成高山,水火就成山石之种,降土势以从水而滋润草木,水土就成草木之种。这即是递相为种的过程。

      【以是因缘,世界相续】:以四大交互发生,递相为种这因缘,使得世界,成住坏空,终而复始,相续不断。

      若不破迷成悟,反妄归真,则辗转相续,永无清净安宁的时候。

      复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。

      富楼那!再告诉你,无明和妄想,都不是其他东西在作怪,只是要在觉字加明,所生的毛病,就如头上安头一样错误。

      所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。

      因有无明遂立业相之妄所,“明理不逾”者,明是转相能见分,理就是体,即业相的本体。见分欲明业相之本体,业相本体本无可见,而见分定欲见之,遂成结暗为色,因此见分就不能逾越业相的范围了。故以业相为因,转相为缘,妄心成自心,非幻成幻法,遂致所听不出声尘,所见不出色尘,随六尘而转。

      色香味触。六妄成就。由是分开。见觉闻知。

      由于色、声、香、味、触、法六种妄尘,而造成种种尘劳烦恼,于是由法生故,种种心生,遂将原来一个精明之体,而分开为见、闻、嗅、尝、觉、知,不能互用了。

      “元依一精明,分成六和合”:原本是属如来藏性,故能一根互相为用,现在就分开成六种作用。

      同业相缠。合离成化。

      由上根尘既具,遂有四生。同业即胎卵类,因父缘、母缘和自己业缘相同,就相缠缚而投胎托世。不因父缘、母缘,只因自己的业缘,或者合湿而成形,叫湿生;或者离旧而赴新,即化生。

    2020-11-29
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷三浅释(4)

      阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中。有藏风地。

      阿难!这阵微风是出自你的袈裟衣角?衣中有风,那你就成为披风,衣随风飘摇,衣就应该离开你的身体。又我现在垂衣而坐,在大会中来向你们说法。你看我的衣,究竟风在哪里,不应该说衣中还有另外藏风的地方啊!

      若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。

      风若生自虚空,就不必藉著拂衣才有风。但当你衣不动时,为何没有风来拂面呢?况且空性常住,风亦应常生,既然从虚空生,那无风的时候,虚空亦应当不存在,风不存在是可看见,但虚空怎能不存在?不存在时作何形状呢?

      若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。

      空是无生灭的,若有生灭就不应该叫作虚空。空是以无物为体,既叫虚空,何以有风出来呢?

      若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。

      若风是从他人的面生的,那就应该吹到你的面。但是你自己整衣,为何倒吹到他人面上。

      汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不曾流动。风自谁方鼓动来此。

      你再详细观察,整衣是你,面是他人,虚空是寂然不动,不会参加流动的,那么这阵风究竟从何方鼓动到这里来呢?

      风空性隔。非和非合。不应风性。无从自有。

      风是动,空是静,一动一静,根本体性是隔异,不可能和合的,亦不能说此风性,是无因自有的。

      汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。

      你宛然不知道,如来藏中,性具的风就是真空,性具的空就是真风。其体本然清净,而周遍法界。

      随众生心。应所知量。阿难。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生周遍世间。宁有方所。

      随九界众生胜劣之心,大小之量,皆能应之而满足其所愿。阿难,就好像你一个人轻轻摇动你这衣服,就有微风吹出。假如整个世界每个人都摇动衣服,就整个世界都有风生。所以风大是周遍法界,没有一定的处所。

      循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

      循业众生之业感而显现应得之果报。世上无知之辈,便迷惑为因缘,为自然。其实这都是妄想识心,分别计度,但有戏论言说而无真实之义。

      阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍。首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。

      现在讲空大。空大即藏性。阿难,空性是无形的,只是随色尘之缘而显现。所丰德城离开恒河很远,所以一切刹利即王族和地主,婆罗门即净族梵志,毗舍即商人,首陀罗是农夫,颇罗堕译利根,即六艺百工之辈,和旃陀罗译严职,即屠夫刽子辈。(国法令其外出时,必摇铃执帜,警人异路,因良不与同行。)

      这些居民,因新居落成,就要掘井取水。当掘井时,挖出一尺泥土,就有一尺虚空。挖出一丈泥土,就有一丈虚空。虚空之深浅,是跟著泥土挖出多少而定的。

      此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。

      现在这虚空是因泥土出来,而有虚空,还是因凿掘而有虚空?抑是虚空无因而自有呢?

      阿难。若复此空。无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。

      阿难,若说此空是无因而自然生的,但在未掘土以前,何以又不见通达无碍之空,而只是硬硬实实的大地?(外道多执虚空为自然性,故佛先破之,以明非自然。)

      若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。

      若说空是因泥土被挖出才有,那么泥土挖出时,应该见空走入才对。若泥土先出,而无虚空走入,怎可说空是因掘土而生呢?

      若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。

      若说虚空本无出入,那就虚空和泥土同是一体,没有差异,等于虚空就同于泥土。那么当挖泥土出来的时候,空又何以不出来呢?

      若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。

      若说虚空因掘而出,那么掘出的该是虚空而不是泥土。若空不是因掘而出,只是掘时挖出泥土没有挖出虚空,但为何随掘随见虚空呢?

      汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。

      你要仔细观察,掘是用人手去掘,随其方向,运转掘泥。土是因从地下挖移出来,至于井内虚空,究竟从何处出来呢?

      凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空。无从自出。

      凿是坚实,空是虚浮,一实一虚,怎可以互相和合呢?但亦不该说虚空是无所从来,自然而出的。

      若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。

      因此,当知虚空圆融周遍,不动不摇,和刚才所说的地、水、火风同时称为五大,其相虽妄,其性则真,圆融无碍,不生不灭,皆是如来藏妙真如性。

      阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。

      阿难!你搞糊涂了,执著法皆因四大和合而有,不明白四大原是如来藏性,圆融无碍。你现在应当观察虚空,是因掘土而出还是因移土而入?还是土有出入而空无出入?如果明白空大是非出非入,非不出入,就可明白四大,圆融周遍,非和非合,非不和合了。

      汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。

      你完全不知道,如来藏中,性具之觉本来就是真体之空,性具之空即是真体之觉。清净本然,而周遍法界的。

      随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。

      随九法界众生胜劣之心,大小之量,皆能应之而满足其所愿。如一井之泥土掘出,就有一井之虚空;十方世界掘井,亦是一样有虚空。因空性是圆融而遍满十方,岂有一定的方所!

      循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

      循著众生所造之业感而发现之。好像无色界天人,厌有趣空,便现空无边处天。世上无知之辈,惑为因缘所生,及自然之性。其实皆是妄想识心在分别计度,但有言说,都无真实之义。

      阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在只陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。

      现在讲见大。见大统摄六根见、闻、嗅、尝、觉、知之性,它是属第八识,分映在六根门头。这六根能令我们生死轮转,没有停息。这六根亦能令我们速证涅槃,早获解脱。

      阿难!见觉无知,因色空有,见觉即见性,亦即如来藏性,它只是灵明洞彻,寂而常照没有能知和所知。它的能知和所知,是因色和空才显现。这是说藏性之体是不变,因有色和空,才显现随之用。

      好像你现今在只陀林,早晨太阳出来,就有光明,傍晚日落,便是黄昏。如在半夜时有月便有光明,无月便是黑暗。要有明暗和色空等尘境,你的见精才能分析是明是暗,是色是空。

      此见为复与明暗相并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。

      见精既要托尘才能显现,那么见精是不是和明、暗、色、空同为一体,还是不同一体,抑是或同非同,或异非异呢?

      阿难。此见若复与明与暗。及与虚空元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。

      阿难!若说见精是与明、暗、色、空原是一体,但明和暗不能并立,有暗就无明,有明就无暗。若说见精只与暗为一体,明时就该没有见了。若说见精只与明为一体,那么暗时就该没有见了。既然没有见精又怎能看见明和暗呢?明暗是有差别,有生灭的,明来暗去,暗生明灭。而见性是无生灭的,又怎能成为一体?

      若此见精与暗与明非一体者。汝离明暗。及与虚空。分析见元。作何形相。

      若说见精与明暗都不是一体,那么离开明暗和虚空,汝试分析见精之体,是什么形相?

      离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。

      见性是离尘无体,离开了明暗色空诸尘境,见精就没有自体,亦就等于龟毛兔角了。离开了明暗色空,又怎能成立汝的见性?

      明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。

      明暗之体本是互相违背的,即明来暗去,暗生明灭,故此怎可说是同一体呢?但离开明暗色空,又无独立之见,又怎可说是不同一体?

      分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。

      分析所见之空,分析能见之色,本来是无界限边际的,怎可说是不同呢?但见明见暗,见性是无迁变,即明暗是有生灭,见精是常住之体,又怎可说非异呢?

      汝更细审。微细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精。无从自出。

      你更要详细的审察,明相是从太阳来,暗相是随黑月来,通是属虚空,空是归大地,各有所从来。你能见之见精,是从何处生出呢?既无所从来,见性就不是和合相了。见觉本是空顽,不是和,也不是合。不应该见精无端而自出。

      若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。

      见、闻、知,包括嗅、尝、觉这六精之性,是圆融无碍,周遍法界的。本来是不动不摇,不生不灭。当知无边际不摇动的虚空,和其摇动之地、火、水、风,同名为六大,其体性是平等的。其色相虽是妄,但其体性是真,圆融无碍,都是如来藏性,本来就是不生不灭,不摇不动的。

      阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。

      阿难!你之心性沉沦,迷于权教,不明白自己之见性、闻性、嗅性、尝性、觉性和知性,本来都是如来藏中之妙真如性。你现在应该再观察,这六精之性是有生灭,还是无生灭?是同异呢?还是非同异?

      汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。

      你还未曾知道,如来藏中性具之见即是觉体的本明,本觉之精即是妙明的真见,本来是清净寂然,广大圆满,周遍法界。

      随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。

      堕九法界众生胜劣之心,大小之量,皆能一一应之。如一见精之根性,其体就能周遍法界,则耳根之闻性,鼻根之嗅性,舌根之尝性,身根之觉性以及意根之知性,都具妙性之德用清净光明,好像玉之莹光皎洁,周遍法界,圆满十方虚空。即无在无所不在,岂有一定方所?

      循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

      循九法界众生之业,而各发现他们之见。如肉眼不能见障外之色,天上见空,慧眼见色了空,法眼遍观尘世。此皆循业而发现胜劣之见,而世上无正知之辈,惑为因缘及自然性,其实皆是识心在分别计度,但有言说,都无实义。

      阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。

      现在讲识大。什么是识?识就是认识,是明了分别的意思。你认识什么?说我认识张三李四、王五赵六。认识他们做什么?认识他们可做朋友。就因为认识就把你拖下去,沉迷不悟,认假作真,把自己最亲之七兄弟都不要。所以佛不怕麻烦,一个一个把它找出来,这是你的到亲骨肉哩!法门眷属你不认识,只挂住张三李四王五赵六,所以你虽说认识,其实什么都不认识。因为把自己最亲兄弟都丢在一边,把如来藏里面的本有家珍,本地风光都放弃,而往外驰求,舍本逐末,舍近求远,去拉拢社会关系,认贼作子,认假为真,尽在外边用识心来做事。有人说:“现在这个亦是识心。”

      不错!但这个识心在凡夫分上不明白,这就有害。若明白什么是真,什么是假,把七兄弟找到了,即这个识心就变成如来藏性。找到自己的家珍,就不会再向外驰求了。

      阿难!识性是无根源的,它必须藉著六根对六尘,虚妄为缘,才能显现分别之识。你现今在这个楞严法会上,试把眼睛依著次序来看在会圣众,但在你看的时候,即根尘相对的时候,就如从镜里所照到的一样,没有丝毫分析之念,不分别美恶高低之念,亦即一念未生之时,这个就是眼根中的见性。

      汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。

      这个识即识相,亦即眼识,你之眼识就会随著眼根,次第分别指出,这是文殊译妙德,这是富楼那译满慈,这是目犍连译采菽氏,这是须菩提译空王,这是舍利弗译鹙子。

      此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突然而出。

      这个能分别了知之识,是生于能见之眼,是生于所见之尘相,是生于虚空,抑是无缘无故,突然而生出呢?

      阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。

      阿难!若说你之眼识,是生于眼根中,那如果无明暗和色空诸尘相映托它,根本就没有你之见性。见性尚且没有,又从何处发生眼识?

      若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。

      若说识性是生于尘相中,不是从见根生,既然没有见根,又怎能见光明和黑暗。明暗都看不见,当然亦没有色和空。明暗如和空诸相都没有,眼识又怎能发生?

      若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。

      若说识生于空,既非尘相又非见根,则无能分辨之性,自然不会知道是明是暗,是色是空。这是离根无尘,若非尘相,就无所缘之境,那么见闻觉知就离尘无根,没有立足之地,怎能还有见有闻有觉有知呢?

      处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。

      处此非相非见二非之中,而能生眼识之虚空,根本同于无,因为没有见,怎能辨别。若强说虚空是有,但虚空之中,又不同于物质之有,纵使你发出眼识,又怎能有所分别呢?

      若无所因。突然而出。何不日中。别识明月。

      若说眼识是无因而生,只是突然而出,为什么不在白日的时候,突然能生出你看见明月的眼识?

      汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。

      你更要详细小心审察,能见的眼根,寄托在你眼睛里面,所见的尘相,就是现前所对之境。有形可状的,叫做色尘之相,无形可相的,成为无相之虚空。在这根尘色空之中,你详细审察,能生你眼识的来源,究竟在何处呢?

      识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。

      识是有分别属动,见是无分别属静。二者体性各异,分明不是和合与非和合。而耳识、鼻识、舌识、身识和意识,也是一样,这六种识必须要根尘相对才能生识,并不是无因而生,自然而有的。

      若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。

      若此识心本无所从来,那就非和合而有,当知这能分别之训和见闻觉知等根,同是圆满湛然不动。它们的体性都不是从因缘所生的,兼同无情的虚空,及地水火风,都叫做七大。七大之相虽妄,但其性则真,圆融无碍,皆是如来藏性,本来没有生灭而常住不动的。

      阿难。汝心粗浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。

      阿难!你的心粗浮,粗即不细,浮则不深,即无细深之智慧,故不能明白见和闻等根原是如来藏性,又不能明白了知之识性,亦是本属如来藏性。汝应当小心观察,这六处识心是同呢?是异呢?苦说同,但它们的六用是差别的;若说异,则原本是同一精明。是空呢?是有呢?若说空,但能了别分析;若说有,又全无形相。是非同呢?非异呢?若说非同,则原本是一体;若说非异,则六处用殊。是非空?非有呢?若说非空,则离于根尘原无所有;若说非有,但却能分别诸尘境界。若能明白这些道理,便知道识大和其他六大,都不是和合非和合,非不和合而有的。

      汝元不知。如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。

      你本不知道如来藏性中,性具之识即是妙明真知,本觉之明即是性真之识,妙觉湛然不动,而能遍满十方世界。

      含吐十虚。宁有方所。

      识性的伟大,能含吐十方虚空,能包涵及出生十方无边际虚空。何况虚空中,所有一切世界,一切众生,一切万法呢?所以说:“三界唯识”,即识心,亦是:“万法唯心”,识既然这样伟大,那还有什么方所来限量它呢?

      循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

      循著九法界众生之业感,而发现其应得果报。世间没有正知之辈,就迷惑为万法是因缘生,是自然有。其实皆是意识心在虚妄计度,只是戏论的言说,而没有真实的义理。

      有问:此经先破识心,名义皆妄,毕竟无体,至显见文中,又复兼相形而破之,但至十八界,即许为如来藏性,妙真如性,至七大时,更称为周遍法界,含吐十虚,即是性之全体。为何前说它是极妄,而后又说它是极真?

      答:初心修道,须从方便,抉择真妄,舍生死根本,取涅槃妙心。所以一定要先破识,决定不用它。既悟彻识全是妄,然后才能圆解普融,就明白无法不真,无法不如,直到刹尘亿劫,无非一真法界矣。

      指掌录说:“识之所以为恶者,因不知其妄”。因不知其妄,所以就误认以为真,遂不复更求真本,终将如来藏性,日洎没于情尘之中,从迷积迷,浩劫不返。若果知道是妄,不会认作真,还须会归如来藏性。如不然者必至全体灰泯,反将含吐十虚之妙觉明用,永沉幻果,尘劫莫升。故知前之正破旁破,务令了识是妄。后之会相融性,即要返妄成真。

      尔时阿难及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。

      当如来讲完七大之时,阿难及在法会大众,都得到佛的微妙开示,说明破妄显真的道理。大家都觉得,身心空空荡荡地一点都无所挂碍。各人都自觉知,妄身和妄心本来是虚妄空幻,真心自性的本体,则遍满十方法界,看见十方虚空,犹如看手中所持的树叶一样地渺小。这是说:真心能包罗万法,将十方世界,缩大为小,好像看自己手里所持的叶物一样。

      阿难最初认为识就是心,经世尊逐一破剖识是妄心后,就舍妄求真,求世尊说明真心。世尊就指‘见'是心,说明见性是不动不灭、不失不还、不杂不分、无碍、超情、离见——作十种显示妙明真心。再为会合四科:即五阴、六入、十二处、十八界,全事即理。又融会七大,全相皆性,普融万法,分析真心包罗万方,真心极微细而奥妙。所以阿难和大众,都能了然明白,顿开天眼,领悟到十方虚空都在自己真心里,都不出现前一念心。所以心法是妙不可言,万法唯心,心包万法。诸法从心生,诸法从心灭。

      为何我们不能荡荡然,了无挂碍?就是因为放不下,心里还有执著。一句不顺耳的话就生烦恼,不高兴。没有接到男友或女友来信,就天天惦挂。其实惦挂有何用?只会把头发变白,自己弄老而已。好像我以前在香港建寺,太过担心,头发就都变白。现在什么都不挂,头发又变黑了。又好像现在我和你们讲经,讲完就算,看书亦一样,看完就算,全无执著。遇有困难问题,即想办法当场解决,从不放在心头,不是故意忘记,只是自然而忘。这就是能看开,对一切事都很平淡,泰山崩于前而色不变。遇一切灾难都不怕,就是山崩屋塌,亦无惊恐。为何你有惊恐?就是因为放不下,怕伤害,其实灵性是完整的,什么都不能伤害它!

      一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含裹十方。

      上四句是万法唯心,下二句是心包万法。及一切有情世间及器世间所有的物相,皆是正觉妙明,真心自性所变现。真心是纯一无杂染,而且周遍圆融,能含裹十方世界里的一切。

      反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心。常住不灭。

      迷惑时,将自己的法身,埋没在色身中。现在已明白,法身广大遍满十方。再反看父母所生的肉身,犹如虚空中,吹起一粒微尘,若存若亡,至渺至小,终归都会灭亡的。又好像在湛然澄清的大海上,飘浮著一点点的水泡,忽起忽灭,无从知道。幻妄的色身就是这样无常,现在经世尊开示后,已了然明白,本自具足的灵妙真心,是永远常住不灭的。所以不要太宝贵这个不清净的肉身,不要执著它。

      礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。

      在法会中的大众,都合掌礼佛,得闻前所未闻的妙法。大众跪在如来面前,由阿难说偈来赞佛。

      妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。

      【妙湛总持不动尊】:这两句偈语是赞佛赞法。“妙湛”是赞佛的法身遍满一切处,经上说:“微妙净法身,湛然映一切”。“总持”是赞佛的报身,报身具般若妙智,如陀罗尼,能总一切法,持无量义。“不动”是赞佛之应身,应众生之机而现身度之。应以佛身得度者,即现佛身而为说法。随机应现,能应种种身,但本体不动,在不动道场而教化众生。“尊”是佛之名称,即世尊。

      【首楞严王世稀有】:“首楞严王”是赞法。首即第一,楞严大定,究竟坚固三昧之王。这定是诸定中之王,能统百千三昧。“世稀有”是赞佛赞法。这楞严大定是难逢难遇,世间所少有的。这两句偈语是赞佛赞法的。

      销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。

      【销我亿劫颠倒想】:销即消除,亿劫是无量无数劫,即无始以来。颠倒想,即迷真为妄,执妄为真。真妄颠倒,今得佛开示,如云开见月,冰化为水,故亿劫颠倒妄想,立即消除。

      【不历僧祇获法身】:阿僧祇译作无央数。劫译作长时分。法身要经历三大阿僧祇劫才能修成,由初发心至初地,经一阿僧祇劫。由初地至七地,再经一阿僧祇劫。由八地至妙觉又经一阿僧祇劫才成佛。但阿难现在已经明白,故说不需要经历三大阿僧祇劫而获法身。获即是悟得,但还要用功修行才能证得。这是说阿难因明白常住真心,性净明体,本具佛性。故可以很快便修成佛,不必经历三大阿僧祇劫。

      愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

      【愿今得果成宝王】:果是佛果,宝王即佛。既已悟得法身,即望能修得佛果,故发愿自今以后,精进修持以证佛果而成为法宝之王。这句是运智,上求佛道以自利。

      【还度如是恒沙众】这句是运悲,还要下度众生以利他,不但自利,还要度恒河沙数的众生以利他。

      【将此深心奉尘刹】:深心即悲智之心,大乘菩萨心,将这深心回奉十方微尘刹土诸佛及众生。于佛则常随学,以求慧足;于众生则广行济度,以求福足。福慧双足来庄严成佛国王。

      【是则名为报佛恩】:众生即佛,度生为佛本愿,故将此深心奉献给诸佛及众生,才能报答佛微妙开示之深恩。

      此四句偈亦即四宏誓愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”偈的首句,包括法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。要成无上佛道,一定要先学兼修无量法门。偈下句包括“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。”要断尽烦恼才能广度众生。不断烦恼,则反为众生所度,因众生个性刚强,善恶不一。如遇恶性,难调难伏便不听话。众生不听教化而令自己反生烦恼,岂不反为众生所度?因此要断尽烦恼,对恶性众生,才能不怪他,耐心地慢慢感化他。那么,良善众生,只要摄度,自然听教。

      伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。如一众生未成佛。终不于此取泥洹。

      【伏请世尊为证明】:伏即五体投地。所发的愿,没有证明,不能成立。所以就伏地启请世尊为他证明,亦即求佛慈悲加被,使所发宏愿能早日实现,而不会退失。

      【五浊恶世誓先入】:五浊:即是(一)劫浊,浊是浑浊,劫,梵语为劫波,译作长时分。人寿在八万四千岁时,每一百年寿命减去一岁,身量高度减低一寸。一直减至一百岁,就是五浊恶世开始的时候。劫为何名浊?因众生恶业所感而成浑浊。

      (二)见浊:以五利使为体。利即速,五利使即五种妄见,能令众生造业而很快便堕落。兹将五利使略释如下。(1)身见:执身为我而妄生贪爱,食好吃好穿好,把身体看得太重要,如无价宝珠,只可惜弄错了。真正之宝珠不识,而妄执虚假的四大为宝珠,一天到晚都为它忙碌。(2)边见:执有执空而起二边之见。一味偏执,不是执有,就是执空,不合中庸之道。(3)戒取:非因计因,执著能持戒之见,专修无益苦行,而生我慢贡高心,看不起人。(4)见取:非果计果,未证言证,未悟言悟,而起自负自尊之心,不知有漏界中,终非究竟。(5)邪见:邪知邪见,拨无因果,诽谤正法,自误误人。此五种妄见,昏昧迷乱,混浊自性,故名见浊。

      (三)烦恼浊:以五钝使为体。钝即迟钝,亦是五种妄心,能使众生,造诸恶业。(1)贪心:于顺情境上,生贪而无厌之心;(2)嗔心:于逆情境上,生嗔怒怨恨之心;(3)痴心:痴迷不能觉察之心;(4)慢心:于诸众生,生骄慢不能谦逊之心;(5)疑心:于诸善法,心起疑惑,不能抉择。这五种妄心能生种种烦恼混浊自性故名烦恼浊。

      (四)众生浊:众生之名就是最肮脏,不干净,积聚色、受、想、行、识五阴作肉身,以四大假和合为外身。色身污秽,生死轮回,备受诸苦,故名众生浊。

      (五)命浊:色和心连持为体,色即地水火风之色法。心即见闻觉知之心性。见闻觉知本一精之体,因执四大为色身遂有障碍,致令心色连属,执持不散,这就是命根。命是虚幻而短促无定故名见浊。

      五浊恶世时,众生刚强,难调难伏。故佛这时候出现于世,教化众生。阿难亦发愿,先入五浊恶世来度苦恼众生。

      【如一众生未成佛】:并且发广大心,如果还有一个众生尚未成佛,我也不成佛。这种愿力,多么伟大!

      【终不于此取泥洹】:始终不愿自己先取泥洹。泥洹即涅槃,亦即证果成佛。好像地藏菩萨的愿力:“众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛。”

      十雄大力大慈悲。希更审除微细惑。

      令我早登无上觉。于十方界坐道场。

      舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。

      【十雄大力大慈悲】:佛具大威德能摄伏一切众生,能破除众生最微细疑惑,即根本无明,故称大雄。能拔众生无明烦恼深根,故称大力。佛之慈悲,是平等而普遍无缘,能给一切众生究竟乐,不是暂时而是永久的。菩萨只度有缘众生,佛是无缘大慈,无缘众生亦度,不必选择。佛之同体大悲又能拔除一切众生生死苦恼。

      【希更审除微细惑】:阿难求佛更为审除微细惑,微细惑有二种:(一)界内思惑,是烦恼障细分;(二)界外无明,是所知障细分。阿难虽悟获法身,而这二惑未能破尽,所能须加强修行,求佛再开示审除。

      【令我早登无上觉】:希望佛能更除其细惑,以便我早日获登无上的觉道。

      【于十方界坐道场】:能证到无上觉道,才能到十方世界去建立道场,大转法轮,教化众生。

      【舜若多性可销亡】:舜若多,上文译作最初解,这里译为空性。阿难已发广大心,四宏愿心,所以说:纵使虚空之性可以销灭。

      【烁迦罗心无动转】:虚空怎能销亡。纵使能销亡的话,但我此坚固真心是不会摇动的。虚空有尽,我愿无穷。烁迦罗译作坚固。

    2020-11-27
  • 宣化上人:《大佛顶首楞严经》卷三浅释(3)

      又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。

      又你的第六分别意识,和第七思量识之意识心,同是有了别的性能。试问第六识与第七识是同呢?还是不同呢?如果是同,那么识心就是意根。为什么这个识心,又为意根所生?

      异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。

      如果识心和意根,两不相同,则一定同于无知之外尘。既同尘就无所识,不能和意根同类,亦不能叫作意生之识。若有所识知,则意根与识,同有了别性,怎可以分出此是意根了别性?这是意识了别性,是同是异,根识二性都分不清楚,怎能于中立起意识界呢?

      若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。

      如果说意是缘法生,则世间一切诸法,都离不开色、声、香、味、触之五尘。你且看看,色法、声法、香法、味法和触法,都是相状分明,以五尘对五根,各有所对,但都不是意根所摄之法。意根所缘的是法尘,只是前五尘的影子,五尘的实法,绝不会走入意根里面。

      汝识决定依于法生。今汝谛观。法法何状。

      如果你的识心,是决定依于法尘而生,既有所生,必有形状。你现在可详细观察,法尘之法,究竟作何形状呢?

      若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。

      若法尘离开前五尘,色空、动静、通塞、合离、生灭诸形相,它是没有自体的。好像影离形,终无所得。

      生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。

      法尘生,则与色空五尘一同生,如形生影生。法尘灭则与色空五尘同灭,如形灭影灭。所因的法尘既无自体,因它所生而有的意识,又作何形状呢?既然能生之法尘,没有形状,则意识界怎可以因法尘而得建立?

      是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。

      因此应当知道,意缘法,生出意识界,都是虚幻相。则意根和法尘以及意识界三者,都是虚妄,既不是因缘生,亦非自然性,而是如来藏妙真如性所表现。

      佛以前所说之五阴六入十二处、十八界,都是权巧方便法门。阿难以先入为主,不舍得放下,又不敢摈弃,现在见佛陀把以前所说的道理,完全推翻不承认,岂不自相矛盾?因此不明白,便生出种种怀疑,左问右问。故佛告诉他说:以前所说的法,是暂时的,不实际的。只是权巧方便,用因缘正理,来破外道邪说,而不是大乘了义。现在才是中道了义,第一义谛,楞严大定,修证了义。

      阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。

      阿难向佛说:世尊,您时常说,因缘和合便生世上种种变化。一切世间就是有情世界及器世界,亦即所有身、心世界,种种变化,千差万别,无不从地、水、火、风四大假和合而发生。

      我们的身体,坚质属地,暖热属火,流质属水,呼吸属风。生的时候由自己支配,死的时候则四大分开,坚还地,热还火,流质还水,呼吸还空,各有所还,没有实体。若不明白还要为这个假躯壳做事,每天奔奔波波,颠颠倒倒,究竟为什么?有何意义?自己亦不知道,认不清楚,真心已给假身做奴役,在死物上用功夫,而不在活物上用功。什么是死物?就是我们这个身体,虽然是生存,但真性埋没,亦就等于死。什么是活物?就是我们的真性,现在虽然看不见,但它是永远存在。我们天真活泼本有的自性,不认识便反为假形骸所支配,要食好东西,要穿好衣服。我现在告诉你们,承认不承认,那是你们的事。什么是身体,好饮酒的人,这身体便是酒囊,好饱食就是饭桶,好穿美丽衣服就是衣架。有什么可爱惜呢?把它看得这样重要,放不下看不破,但到死时,四大分散。这时,看不破亦要看破,死是不会等你的。

      云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍。开示众生中道了义无戏论法。

      阿难执著心太重,亦可能先入为主,老是执著以前权教义理,所以还有疑惑再问世尊:为什么缘故,如来要将因缘和自然二者都摈弃?惟望如来哀悯,再开示我等及一切众生,中道了义无戏论的道理。

      尔时世尊。告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛。

      这时候世尊便告诉阿难说:昔日的权教,乃为小乘者所说。汝为邪术所迷后,已厌弃小乘法,回小向大,发心要求无上觉道妙法。故我现在随你所求,开示大乘妙法第一义谛。

      如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。

      其实佛已重复告诉阿难,破识显见,直指真心。真心即第一义谛,真如实相无戏论法。为何你又将小乘,世间戏论不实在之因缘和自然法,求自缠自缚,不肯放舍?

      汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。

      所以你虽博学多闻,记忆力强,听了很多佛法,但好像懂药的人,只熟读药名,而不十分了解。故一有真药现前时,,就不能分别是真,反生怀疑心。好像我说第一义谛,实相道理,你却不能明白,反生疑问,这真是最可怜悯的。

      汝今谛听。吾当为汝。分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。

      你现在注意审谛地听,我当为你详细分别开示,亦令当来(我们现在就是佛说法时的当来众)修大乘者,明白实相的道理。实相是新名词,阿难不懂,故聚精凝神,静听佛开示。

      实相即第一义谛,亦即如来藏妙真如性,亦即我人之真性,实相有三:

      (一)无相之实相,无虚妄相,一真平等实相,即空如来藏;

      (二)无不相之实相,并非无相,只是随缘现一切相,即不空如来藏。

      (三)无相无不相之实相,即空不空如来藏,亦就是说妙有真空,真空不碍妙有,妙有不碍真空。

      阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。

      阿难!照你所说:地、水、火、风的四大和合起来,才发生有情世界及器世界种种变化。

      阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空。不和诸色。

      阿难!但四大之性,亦有非和合,非不和合的。好像那些大的体性,本来是不和合的,就不能和其他三大相和合,如虚空一样,不能和诸色相混合在一起。

      若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。

      假若四大的体性是可以和合在一起,那就该跟其他三大,同变易,同迁化,由始而终,由终而始,互相成就。从生至灭,既灭又生,相续不断,这是属于器世间。因生有死,死了又生,历世互相成就,生而复死,死而再生,前后相续不断,这是属于情世界。故知内外四大都是变化相,如旋转火轮一样,没有停息。

      阿难。如水成冰。冰还成水。

      阿难!其实四大之性,亦即真如自性,是不变随缘,随缘不变,就和水结成冰,冰消还成为水一样。它的流动之相虽有变迁,但它的润湿之性,则全无改变。

      水对人有用,而不伤害人。但有人说:“水大亦可淹死人”,不错。可是无水亦可渴死人。总之,水是人人所需要,太过当然有害,如饭可治饥,但如食太多,亦会把人胀死。一碗水浇在人头上,不会伤人,但一块冰打在人头上,便会伤人。所以佛经上,用水比菩提,冰喻烦恼。用阳光照之,便可使冰消还为水。我们现在日日参禅,亦如阳光,照破烦恼才可成菩提。

      现在这个楞严法会,用中文讲经,而用英文翻译,用二种语言说法,故来听经者,无论听懂与不懂,都要存有这几点感谢之心。第一要感谢释迦牟尼佛。佛在数千年前,便说此妙法,来度我们苦恼众生,如黑夜明灯,令我们能离苦得乐。令有烦恼者变成无烦恼,消冰还水,返本还原。第二要感谢阿难尊者。当初尊者如自作聪明,说已明白了,不必佛再讲,则佛亦不会这样详细地说这部楞严经,了生脱死的妙法,所以尊者好像为我们苦恼众生请愿。第三我还要告诉你们,虽然不是很重要,可是亦要感谢这位向你们讲经的法师。我虽是一知半解,但不要以为我真的一知半解,而来对全不懂佛法的你们来讲经。其实佛法是深如大海,能一知半解,已算不错。我学佛法,已有三四十年经验,但我总觉得,如在大海中,只获一滴水,仍未喝完。所以我说只是一知半解,不说完全了解,因为佛法是微妙难言的。不过将来如有人问你们,跟谁学佛法?你们就说:跟一位一知半解的法师学佛法。因为我要你们青出于蓝而胜于蓝。世上有状元弟子,没有状元师父。师父虽一知半解,但弟子们都学得不错,都能青胜于蓝。第四还要感谢翻译者。我是用中文说法,需要翻译,你们才听得懂。故一字一句,都要特别注意。同时无论何人翻译,都要生感谢心,不可有轻慢心。今天我为何要讲这些话?因为有一听众,在其笔记观感上写著:“听不懂法师所说,又不明白翻译所讲,不如回去看英文本更佳”,这是因为无耐性。听经最要紧有耐性。懂不懂,都要耐心来听。在这法会上,朝夕讲经,就如香薰一样,早晚薰习终会开智慧而明白的。

      在香港我有一弟子,已七十多岁,耳已聋,根本听不见。但每逢我讲经,都来参加,还要跑上三百多石级的山路。一个年老聋子怎能听经?但居然听了一个多月,便听懂了,耳不聋了。说起来有点像神话,事实上一点都不出奇,因为有诚心,终会有感应,所以最重要是要有诚心、恒心,不要怕听不懂,慢慢便会懂的。怕听不懂,坐不定的人,都是因善根浅,业障重,业障鬼要拉他去做朋友呢!还有对法会中的同参道友,都要和和气气,和睦相处。这亦是很重要,不可不注意。

      汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。

      现在讲地大。讲定力本体的道理。阿难!你试看看地的性质,有粗有细,粗的就是大地,细的就是微尘。肉眼可以看见的叫做隙游尘,至于邻虚尘,是将微尘分析作七份叫做极微尘,极微尘再分析作七份叫做邻虚尘,它是色和空的边际相,与虚空为邻,故叫邻虚尘。不能再分析,再分析即归于空,实在是空性而不是色性。

      阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空。出生色相。

      阿难!如果将邻虚尘,分析至不能再分析便成为虚空。照这样为比例,那么虚空亦可以生出色相了。

      空生色相,是没有这道理的。这是佛故意要破和合之说,同时亦破儒道所执。儒道谓:虚以生气,气以成形,世间万物,皆从阴阳之气所成,这种见解都是不对的。

      汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。

      你现在问,由和合之缘故,能出生世间一切变化相。那么你试试看,一粒邻虚尘,要用了多少虚空和合而有呢?不应该把邻虚尘和合邻虚尘,依然还是邻虚尘,自合自然不是和合了。

      又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。

      反过来说,邻虚尘是色相,分析至无色相便成虚空。那么要用多少色相才能合成为虚空?

      若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。

      若把色相和合色相,和合之后依然是色相而不是虚空。若把虚空和合虚空,和合之后,依然是虚空而不是色相。色相还可分析,但虚空是无色无相,又无数量,怎可和合呢?

      邻虚尘是色法之最微细者,而且不是和合而有。那么世间诸法,执为是因缘和合生,便不是实义了。

      汝元不知。如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。

      你本来不知道,如来藏中,性具之色即是真体之空,性具之空即是真体之色。亦即是色性到极点便是真空,真空到极点便是真色。本来是清净,不生不灭,不增不减而周遍法界的。

      随众生心。应所知量。循业发现。

      随九法界众生胜劣之心,应其所知大小之量,随缘显现其用,令众生都能满足。循著每个众生之业感,而现其应得之果报。

      世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

      世上没有正知正觉之众,即外道权乘之辈,不晓得这层道理,便迷惑为因缘和合而生,及自然不和合而生。这都是妄想识心,分别计度,但有戏论的言说,而没有真实的义理。

      阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。

      现在讲火大。阿难!火性是没有自体的。它是寄存在有火的因缘,好像钻木、击石、太阳、铜镜等等因缘,才能显现。你看城里还未吃饭的人家,他们要煮饭的时候,便一手执著铜镜,一手执艾绒,在太阳光之下来取火。

      阳燧是古代用以取火之铜镜,亦有用圆石,中有洼穴,在太阳下,日光影注中央即燃烧。

      阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。

      阿难!所谓和合,是由多合而为一,亦是先分而后合,好像我和你及一千二百五十比丘叫做一个僧团,就是和合。僧团虽是一个,但追究它的和合来源,各人有各人的身体,各人有各人的姓氏、种族和名字。如舍利弗是净裔族,优楼频螺是龟氏族,阿难是甘蔗族,先分姓氏种族名字不同,然后合而为一僧团。

      如果火大是和合,那它亦应有体质、种类、名字不同,然后才和合成一火大。如日来之火,艾出之火,镜出之火,和合为一火大。如果不能这样,便不能叫作和合。

      阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。

      阿难!在这火性,是和合而有,那么当手上拿著铜镜,在日下取火的时候,这火是从镜中出来呢?是从艾绒出来?还是从太阳出来?

      阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。

      阿难!若说火是从太阳来,所以能烧你手中之艾绒,既然从日来,那它的来路是先经过树林的的,树林就应该先被它烧掉;若烧不掉,便不是从日来。

      若镜中出。自能于镜。出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。

      若说火是从铜镜出来,然后烧著你的艾绒,那么铜镜既然有火,火能克金,何以不烧熔镜子?又镜既有火,一定就有热相,但你现在纡曲你手来执此镜,尚且不觉有热气,镜子怎会被烧而熔化呢?若不能烧镜就知此火不从镜来。

      若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。

      若说火从艾来,艾就该自己烧自己,又何需太阳和铜镜,铜镜摄收太阳之光,射在艾上,光焰相接触,然后生火呢?这证明不是从艾来。

      汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。

      你再仔细观察,镜是手执,日是从天来,艾是本地生,而这火性究竟是从何方,游历到你艾绒中?

      日镜相远。非和非合。不应火光。无从自有。

      况且太阳和铜镜,相隔这样遥远,自然不能有和合之相。亦不应该火光无因自然而有啊?这里破和合及自然之说。

      汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。

      你还不知道,如来藏里,性具之火就是真空,性具之空就是真火,清净本然而周遍法界。

      随众生心。应所知量。

      随九界众生胜劣之心,应其所知大小之量,随缘显现其用,令众生都能满足。

      阿难。当知世人。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。

      阿难!应当知道,世人一处执镜,就会一处有火。遍满这个世界,处处都有人执镜,便满世界处处都有火,所以说火是没有一定的处所。

      循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

      循著每个众生之业感,而显现其应得之果报。好像恶业饿鬼,口中出火。净业之中,能生智慧火、三昧火等。而世上无正知正觉之众,即外道权乘之辈,便迷惑为因缘和合而生,及自然不和合而生。这皆是妄想识心,分别计度,妄生遍计执性,但有戏论言话而无真实之义。

      阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太阴精用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。

      现在讲水大。阿难!水的流性是没有一定的。所谓决之东流则东流,决之西流则西流。它的流动和不流动都没有一定。如丰德城里的迦毗罗仙即黄头仙、斫迦罗仙即圆轮仙,及钵头摩即红莲花仙、诃萨多即海水仙等大幻术家。他们要求取月中的太阴精,来配制迷幻药,故于月之十五夜,手执五方石所炼成之水精珠,在明月之下来求水。不求之时,是没有水;求水之时,水就有了。

      此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。

      这月夜之水,是从珠中生出?是从空中而有?还是从月中出来呢?

      阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。

      阿难!若水是从月来,月在遥远的天上,尚能令珠出水。那么月经过的树林,亦应该吐流即出水,即随处都可以承月中之水,又何必等待方珠所承而出水呢?若林木不流水,那就证明水不是从月而降下。

      若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵承白月昼。

      若说水从珠出,则这颗珠就应常常流水,何必等待半夜来接明月之水呢?

      若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。

      若说水从空来,但虚空之性无边,水亦应当无际,那就下从人间,上至天宫,皆同在滔滔大水之中,俱受沉溺之患了。怎还有水居、陆地和空行之分别呢?

      汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方。流注于此。

      你再详细观察,月是从天空升走,珠是因人手持,承珠之水盘是人工做的。试问太阴精之水,是从何方流注到这里来呢?

      月珠相远。非和非合。不应水精。无从自有。

      月在天,珠在地,二者相隔这样遥远,自然不是和合。这里破和合之说。可是亦不应该说这水是无从而来,自然而有啊?这是破自然性非和合之说。

      汝尚不知。如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。

      你尚且不知道。如来藏中,性具之水全体即是真空,性具之空全体即是真水。自性本来是清净,寂湛常恒,不动不变,不变体中,实具随缘妙用,故能周遍法界。

      随众生心。应所知量。

      随九法界众生胜劣之心,大小之量,皆能应之,令众生都能满足所愿。

      一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。

      一处有人执珠,一处就有水出,遍满法界都有人执珠,便遍满法界都有水出,所以说水是没有一定处所。

      循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。

      循著众生之业感而显现应得之果报。好像恶业地狱,便有血河血海等。净业之土,便感甘露水、法乳等。而世上无正知之辈,便迷惑是因缘和合而生,自然不和合而有。其实这都是妄想识心,分别计度,但有戏论而无真实之义。

      有月光童子,童贞修道,证果后依然叫童子。他专修水观,有一天,当他入水观定时,满室都现清水。小徒见而奇之,便把一块小石投下,激水作声。月光童子出定后,觉得肚里不舒适,便召小徒问:“刚才你来时,看见什么?”答:“看见师父室里充满水,故投下一小石。”师说:“五分钟后你再来室里,将那块石头取出。”小徒遵命。这公案证明水流无定处,而是各随众生心愿而显现。

      阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角动及傍人。则有微风拂彼人面。

      现在讲风大。阿难!风性亦是没有自体,动静无常,忽起忽灭的。当你整理你的袈裟行到大众里面的时候,你的衣角拂动到别人,就感觉到一阵微风,吹到别人面上。

      僧伽黎即袈裟大衣,又名杂碎衣,共二十五条,各四长一短。袈裟译作离尘衣。

      此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。

      这一阵微风,是从袈裟角出来?还是从虚空而来?抑是从那个人的面上生出来?

    2020-11-26